静心，是一种超然的境界
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一庭清韵，夜空宁寂，明月静好。
书案上新沏的绿茶，几番沉浮后，静静地于杯底沉淀生命的柔软与淡定。
独坐，细品一杯清茗，闭目冥思，忘了忙碌和疲倦，忘了忧心和烦恼，仿佛置身于绿意葱茏的大草原，凝眸着广袤高远的蓝天，风轻闲，云淡定，万物悄然无语。一种茶洗尘埃、物我相忘的感觉在心头潺潺流淌。
在对耳朵和眼睛更加亲昵的时代，记忆中的花香，心灵上的雨伞，天地间的静谧，仿佛梦幻般的悠远。
热闹的，总在身外。冷静的，总在心里。每日在纷繁里陀螺似的旋转，耳鼓里充斥着各种喧嚣与聒噪，我们可曾听到自己心泉流淌的声音？
安静是怎样从我们的身心中隐身的呢？躁动又是如何侵占了我们宁静的生命空间的呢？
知足方能幸福，知心方能宁静。
心境的不平和，往往源于一天到晚“动”多“静”少。追名逐利，争强好胜，喜得患失，让我们身心疲惫之余，渴求回归物我无争的宁静境界。
只有平静清亮之水才能映照出群山倒影，只有“静”才能涵养人的心智。
静心，是一种超然的境界。儒家的“独善其身”是要求人要静心，道家的“解纷和光”是提醒人要静心，禅学里的“见性忘情”是告诫人要静心。
静心，能使思想处于清醒状态，在“静”中升华自己的心灵，感受到平常不易感受到的人生，悟到平常不易悟到的哲理，体会人生的真谛。“小静”有“小得”，“大静”有“大得”。
静心，不是泯灭头脑与思想，而是于灵魂深处，寻求到淡泊宁静的人生境界，悄然积蓄生命的力量。静心，并不是无为，而是不以物喜，不以己悲，平平淡淡，从从容容，高朋满座时坦然处之，曲终人散时不觉孤寂，疲惫时，迷茫时，困苦时，能够品如兰，耐得人中寂寞，能够德如玉，守得石中温润。
静心的最高境界在于心、境合一。
沉浸于那些闪着智慧光芒的文字，让清净的心灵洗尽人世铅华。或听不惹一丝尘埃的潺潺筝音过滤白昼的喧嚣，让烦躁忧愁归于宁静安然。或听夜雨敲窗棂，在淡淡的茶香中，品清清浅浅的人生劳心事，笑看淡淡秋月淡淡风，让自己如水一样清澈透明，淡定从容。或闭目凝神，或沉思静默，于心灵一隅求得喧嚣中的宁静，达到物我两忘的静心“境”界。
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心有多静，思想的触角就能伸多远。
高山不语，自是巍峨；月亮无言，自是高洁。
静水流深，谁能“雨后观山，静夜听钟”，静便自心而生。
陶渊明淡去浮华，洗去浮躁，不为五斗米折腰，力耕而自谋衣食，以一颗超然于世外的心，“采菊东篱下，悠然见南山”，在喧嚣的尘世中求得了心灵的恬淡和豁达。
静者心多妙，心无尘劳，旷无他念，看穿人生沉浮，拥有“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”的宁静之大美。
静者心多妙，只以行动表明自己的存在，拒绝躁动，守候着内心的静谧。
静者心多妙，一如深谷的幽兰，安静着绽放，不以无人而不芳。
身在红尘是非多。人一旦踏入社会，就意味着无法拥有绝对的淡泊和宁静。
看破红尘，不是至境；看破红尘而归于红尘才是至境。
有这么一则故事，国王用大笔赏金，看谁最能画出代表宁静祥和意境的画。
最后，国王亲自挑选出两幅画。第一幅画：高山和蓝天倒映在一池清幽的湖面上，湖的左边角落有座小屋，炊烟袅袅升起。第二幅画：几座山形阴暗嶙峋，山峰尖锐孤傲，山上天空漆黑一片。但在险峻的岩石堆中有个小缝，尽管身旁狂风暴雨，小燕子还是蹲在窝里。
国王把奖颁发给了第二幅画的作者。这是因为：真正的宁静不仅仅是远离尘嚣的安谧，而且还包含着拈花微笑的默契！
在嘈杂纷扰的社会里，宁静的真谛在于能用心灵宁静守住做人的本色，静到能在狂风暴雨中心平气和，静到能在喧嚣躁动中，也能体味“闭门何处不深山”的境界，静到即使身在名利场翻滚，也能守住心在荒村听雨的一片清澄。
静者心多妙。他们以坚韧的姿态保持着淡然从容，不张扬、不虚浮，默默地坚守着自己心灵的清芳，把盏茗茶，拈花微笑。
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