【南懷瑾老師】“無師自通”的學習奧秘

01

學問的修養、道的修養，都是這個原則，要“自得”。

孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”

孟子說，人的修養，是要恢復到“赤子之心”的境界，要怎樣才能達到呢？不能以填鴨式的教育硬塞，要以啟發式的教育使其自得，這和後世禪宗的教育相同。我們知道，禪宗祖師的教育方法、所走的路線都是這樣，也就是“深造之以道”，才能達到“道”的境界。

什麼是道的境界？在這裡暫以孟子的觀念來解釋，就是恢復到“赤子之心”的境界，也就是由後天修養回復到先天的境界。

要怎樣才做得到呢？要他“自得”，也就是自悟。假使不是“自得”而是被教的，就不能活用。例如現在有許多人學修道，學打坐，一開口就說：老師教我這樣打坐的，好像是為老師而修道、打坐的。老師教了重點，教了方法，自己就要能夠活用；自己不去體會，不去活用，這就是不能夠自得，而是拿到雞毛當令箭了。

禪宗有一句非常有意思的話：“懸崖撒手自肯承當，絕後方蘇欺君不得”，意思就是學問修養要自得，自己啟發自己的靈智，就是道的境界；不是從老師那裡填塞進來的，也不是接受的。否則就變成了宗教的教條式信仰，那並不是道。

只有自得的，則能“居之安”；而“居之安”並不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。“居之安則資之深”，這個“資之深”，不是現代語老資格的意思，“資”是資用，也就是說，平常處世可以應用你的道。因此出世、入世都在道中行，則“取之左右逢其原”，出家也好，隱居也好，不出家也好，為官也好，都處在道中。所以學問之道要“自得”。

過去聖人的言教，都是要我們能夠求其自得，這也是從“赤子之心”來的。學問的修養、道的修養，都是這個原則，要“自得”。而學問以外的培養，則要學識。嚴格說來，學問就是道，而其他各方面的知識、寫文章等，那只是學識。

——《孟子與離婁》

02

文章典故知識儘管淵博，沒有真正自己悟道的見解，還不夠格做人師。

迦旃延回憶有一次佛給比丘們講了小乘法的基礎，其後他就替比丘們演繹自己的心得。不料維摩居士到來，指斥迦旃延是在用凡夫的生滅心給比丘們說法。思想、推論、學問都是生滅心，一個念頭接著一個，思想生了隨即又滅了。

《禮記》中的《學記》篇也提到：“記問之學不足以為人師。”文章典故知識儘管淵博，沒有真正自己悟道的見解，還不夠格做人師。

這裡維摩居士說，迦旃延還沒有悟到實相般若，也就是最高智慧。實相就是無相，所以般若無知，如果還有一個智慧境界存在，就不算。比方真正最高學問的人，常覺得自己沒有學問，乃至到了文字一字不識之境，沒有了文字相。如上文維摩居士對須菩提說：“智者不著文字……文字性離，無有文字，是則解脫。”對目犍連說：“法無名字，言語斷故。”

——《維摩詰的花雨滿天》

 03

教化最高的道理，是引發人性中本自具有的智慧，“無師自通”，並不是有個東西灌注進去使你明白。

教化最高的道理，是引發人性中本自具有的智慧，“無師自通”，並不是有個東西灌注進去使你明白。這種啟發式的教育，活活潑潑的，如孟子所描寫的“躍如也”，因此可以不偏不倚，“中道而立”。如果老師呆板地告訴學生，填鴨式的教育，那就釘在一個死角，鑽到牛角尖裡去，就不是“中道而立”了。

如果老師呆板地告訴學生，學生雖然懂了，但已經落後了幾十年，等到學生趕上老師，老師又往前去了。而教育的目的，是希望後一代超越前一代。如果引用禪宗的教育方法，來發揮孟子的教育思想，可舉出很多很多的例子。禪宗的大師們，經常用這種“引而不發”的教育手法，對於聰明、伶俐、有智慧的人，輕輕點撥一下，使人自肯自悟，不然就是“誤”了。

——《孟子與盡心篇》