身体就是“臭皮囊”，谁信谁吃亏，真正的高僧大德才不这么看呢！
我们总是强调心灵的时候，有的人就会觉得身体并不重要。实际上并不是这样的。很多时候，身体上的一些东西，会影响心灵的明白，会影响你心灵的状态。这就很像血管中积聚了许多垃圾之后，你的身体就会出现各种各样的不适一样。有的人心上明白了，但他们得了病，身体的病痛总是干扰着他们那种非常好的状态，让他们没有办法好好地修行，这是非常糟糕的事情。还有一些人，明白了一些道理，往往能将别人说得五体投地，但他们控制不了自己的身体。这也跟身体的脉结有关系。
从本质上来说，烦恼虽属于心理，可也是生理的脉结使然，打开脉结之后，许多烦恼都会随之消失。那么，脉结是什么东西呢？佛教认为，脉结是生理上烦恼的基础，也是习气的产物，从缘起上看来，习气是生生世世业力的产物，所以脉结跟累世的业力也有关系。身体不听话的时候，心气就不自在；心气不自在的时候，一切都是空话，抛弃旧习气才会格外困难。所以，从佛教的角度看来，一个人想要消解所有的烦恼，光修炼心灵是不够的，还要修炼身体。
佛教有许多修身之法，比如大礼拜、宝瓶气等。这些方法跟普通运动的区别在于，它们不但可以让人更加健康，还可以打通人们身体的脉结。这是跑步、游泳、爬山等运动所无法实现的效果。然后，你还必须辅以健康合理的饮食习惯、作息习惯，这样一来，你才会拥有一副健康的体魄，而你的身体便再也不会成为修炼心灵时的一种负担。当然，心灵的明白还是最重要的。一个朋友曾经问我，如果一个人必须修炼身体才能达到明白，那么当他的身体消失之后，他还明白吗？他问得很好。求索的，明白的，是灵魂，是心灵，而身体，只是心灵与灵魂的载体。可是，再好的驾驶者遇上了一部老爷车，也不可能将它开得比法拉利更快。心灵与身体的关系，就像驾驶者与车。
身体的修炼，最终是为心灵的彻底觉悟服务的。至于你要选择哪种方式来修炼你的身体与心灵，就要看你与哪种方法对机。佛教非常强调对机。对机是一种缘，而所谓的缘，有时也是一种信心，一种选择。心有所欲，便是机缘。你对哪个人最有信心，他就是你的上师；你对哪种方法最有信心，那种方法便最对你的机。在修炼当中，信心是最重要的。所谓“信为功德母”，你对一个人越有信心，就越相信他对你的所有指引，你会一心一意地沿着他为你指明的方向去实践，甚至不思考他为啥这么说，为啥这么做，也不关心自己在这实践当中能获得一些什么东西。因为你知道，对于一个想要重铸灵魂的人来说，实践就是目的，走路就是目的，你再不需要其它的什么目的。你也非常清楚，这条路是正确的，是经过一代又一代人验证过的，你相信只要全心全意地走这条路，就一定会实现你对自己的誓愿。因此，你毫不怀疑，也没有一刻的迟疑。当你以这样一颗单纯的心，向着一种真善美的方向实践你的人生时，你的心灵自然会慢慢升华，你的人生当中，美好的事情也自然会越来越多。
这种现象，被国外学者称为“吸引力定律”，意思是当你有了某种愿望时，就会吸引来跟愿望相应的那种东西，比如幸福的心态会吸引幸福，富足的心态会引来富足，等等。据说，这是所有大师成功的秘密。 不过，单纯想是没有任何意义的，因为大部分人都无法以念头来控制自己的心灵状态，你还必须有相应的行为——比如修炼的行为，比如利众的行为等等。没有相应行为的时候，所有的见地都不能产生任何的价值。单纯的见，是得不到大智慧的。“见”只是方向，若要证道，得走向那光明。路迢迢，心茫茫，不执不舍，不散不昏，恒常如一，离执放下，便不被“见”所困，便“能及”了。这些行为所依托的，便是身体。
所以，你既要明白身体是归于空性的，是虚幻不实，终将破灭的肥皂泡，不执著于它，但仍然要珍惜它，不能把它当作一副臭皮囊，然后对其听之任之。我有个学生说，她像供佛一样供养着自己的身体。这是正确的。为什么呢？因为，她所有的行为都需要一副健康的体魄来支持。而彻底的觉悟，也需要达到一种心气自在。身不自在，气也无法自在。所以你必须修身，不但要修心，还要修身，修炼行为。如何对待自己的身体，才是我们所反对的呢？执著于它便是我们所反对的。
好多人不但珍惜自己的身体，而且这种珍惜完完全全地过了度。他们不但珍惜自己的身体，而且害怕身体出现形容衰老、机能减退等各种情况。他们或买各种各样的保健品来保养身体，甚至超出身体的需要，变成另一种新的负担；或买各种各样的美容品，保护自己的青春美貌，甚至为此让自己的身体挨刀，承受巨大的痛苦。这种珍惜，已变成了他们一个巨大的烦恼。他们不明白，世间万物都难免成住坏空，身体的老去，肉体的消亡，是必然的规律，主观意识上的抗拒，无法改变这种永恒的规律。破除对身体的执著，才能明白该如何正确地对待身体。而这种破执，必须建立在以恰当方式修炼身心的基础之上。一个人自主心灵的征途，也该从寻找这样一种方法，寻找一盏照亮心灵的明灯开始。