儒家及儒教之精典概念
最高神：天，也称天尊、昊天上帝、苍天。
郊祀：儒教祭祀上天的活动仪式，由君王带领王公大臣依据礼法于国都郊外
祭祀上天，感恩上苍，为百姓和国家祈福。昊天上帝只有皇帝与大臣可以祭奠，且只能由皇帝主持祭祀。
祭社稷：儒教祭祀的一种，“社”代表土地神，实际象征国土；“稷”为谷神，也即农业之神。至周代，社稷神成为仅次于昊天上帝的重要神祇，祭社稷也成为国之大典。
雩祀：儒教祈雨的祭祀。汉末经学家郑玄解释道：“雩，吁嗟求雨之祭也。”释奠礼：儒教祭祀“君师”之礼，多在学校举行，是孔庙祭礼中规格最高的
一种，往往皇帝亲临或派钦差前往。
五祀：儒教祭祀的五种神祇，包括户神、灶神、土神、门神、行神。也有说还包括井神、宅神，版本不一。
神道设教：即宗教，源于《易经》“圣人以神道设教，而天下服矣”，意思是用神道教育民众，民众容易接受和服从。《中庸》云：“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教”。天命所与你的，就是人之禀赋，也即人之天性；天性即人性，人性即天性，合乎人性即为道，违背人性即非道；坚守光明正大的本性，择善而秉持，守住性，把住道，修成教，则为天人合一也。
十三经：是儒教十三部经书的合称，包括《易经》、《尚书》、《诗经》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《春秋左传》、《春秋公羊传》、《春秋谷梁传》、《论语》、《孝经》、《尔雅》、《孟子》。
儒藏：是儒家著作之总汇，是聚集古代儒家著作的大百科全书，与道教之道藏、佛教之藏经相应。北京大学《儒藏》工程使中国拥有一部最齐备和完整的儒家思想文化著述之总汇，全集约 10 亿字。
圣人：是儒教昊天上帝的使者，孔子即为“圣人”，而皇帝作为天之子，位居圣人之上，称为“圣上”。东汉时期，孔子成为与社稷神同等的国家公神。唐代，命令每个县都要建庙祭祀孔子。每年春秋两次大祭，每月初一和十五两次小祭。清代，孔子祭祀一度成为和昊天上帝同等级别的“大祀”。
从祀：唐代开始设立“从祀”制度，让优秀儒者陪同孔子享受祭祀。其中最高的有四位，被称为“四配”，他们是颜回、曾参、子思和孟轲；其次是“十哲”，孔子的十个优秀弟子：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓、宰我、子贡、冉有、季路、子游、子夏；再次是“先贤”，孔子的直传弟子们；最后是“先儒”，孔弟子后最优秀的儒者。历代儒者，皆把死后能进入孔庙作为最高荣誉。
百神：儒教祭祀之众神，包括天上星星、地上山河湖海、风雨雷电等自然现象，以及对人有益或与人密切相关的动物、植物，还包括著名人物，每个神都有品级、爵位，并载入国家祀典。没有纳入祀典的，称为“淫祀”，儒教认为“淫祀无福”。
儒教组织：国家的政权组织同时也是儒教的宗教组织，各级官员同时也执行儒教的职能。皇帝既是“天子”，也是儒教最高官位“圣上”，在最隆重的祭天大典上，担任主祭。皇帝以下各级官员，依各自不同品级，担任不同的祭祀任务。
三辰旗：是儒教的标志，即日月星辰旗，日月星谓之三辰，象征天、昊天上帝、天道，代表天之光明照临天下，是自舜帝以来最尊贵的标志。
儒礼：儒教认为，“礼”是实现“仁”的基本途径，对行礼的服制、道具、仪式、过程都有详细严格的规定，包括有冠礼、吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼等。
养生功法：儒教养生功法包括十大法要：守中、守一、守仁、存诚、养气、格物、修止、修静、修定、修观、修息、至命。
生死观：儒教认为，一个人若成就了绝对的善，这个人就永远存在于天地之间，不会再有死亡。《尚书·泰誓》中曰：“乃一德一心，立定厥功，惟克永世”。
政事观：儒教主张“内圣外王”，“君君、臣臣、父父、子子”为总纲，强调“大一统”、“尊王攘夷”、“为政以德”、“仁政爱民”、“君使臣以礼，臣事君以忠”，追求“天下大同”之理想。
仁：孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界，包括孝、悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。所谓“仁者爱人”；“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”；“己所不欲，勿施于人”。后来孟子发展为“仁义”，提出统治者要推行“仁政”。
孝悌：孝，是指上对父母之爱；悌，是指下对兄弟姊妹之爱。孔子非常重视孝悌，《论语》曰：“孝悌者也，其为人之本与”。
浩然之气：是孟子所说的天地之气，用来形容一种刚正宏大的精神，《孟子》曰：“善养吾浩然之气”。浩然之气包括“明道”和“积义”两个方面，凝聚了正义和道德由然而生，是不能靠伪善获取的。
慎独：是一种修身境界。意思是说，在独处的时候，也能自觉控制自己的欲望，按照一定的道德规范行动。
中庸：儒家把“中庸”看成最高的道德标准，也是解决一切问题的最高智慧。孔子曰：“中庸之为德也”。《中庸》原是《礼记》中的一篇，为孔子的孙子子思所作。宋代大儒朱熹把它与《论语》、《大学》、《孟子》并列为“四书”。中庸之道亦被古人称为中道或中和之道。通俗的解释就是，去两端，取中间；朱熹之师程颐曰：“不偏之为中，不易之为庸”；朱熹自注曰：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也”。
正名：就是名实相符，在其位谋其政，是什么角色，就要做好那个角色的事。《管子·正第》曰：“守慎正名，伪诈自止”。孔子曰：“名不正，则言不顺。言不顺，则事不成”。
君子：先秦君子过去泛指贵族男子，着重强调政治地位的崇高。而后孔子为其赋予了道德的含义，自此，君子系指有德性者。《论语》中讲到了许多君子应具的品格。
性善：孟子认为善是人的本性。《孟子》曰：“人性之善也。犹水之就下也”。人有四种“本心”：同情心、羞耻心、恭敬心、是非心。仁义礼智的道德规范即由此产生。而人性变坏，是由于受外物的影响，不是本性的表现。荀子主张性恶论，告子主张无善无不善，与孟子观点相异。李斯、韩非子依荀子之说成就了法家，王阳明依告子之说成就了心学。
民本：是相对于君本、官本而言的一种统治观，其基本思想为重民、贵民、安民、恤民、爱民等。孟子比较明确地提出了民本思想。他说：“民为贵，社稷次之，君为轻”。这也是孟子仁政学说的核心。
三不朽：春秋时鲁国大夫叔孙豹称“立德”、“立功”、“立言”为“三不朽”。“立德”，即树立高尚的道德；“立功”，即为国为民建立功绩；“立言”，即提出具有真知灼见的言论。有人评价孔子之后王阳明可算一个，曾国藩可算半个。王阳明故居楹联曰：“立德立功立言真三不朽，明理明知明教乃万人师”；后世对曾国藩评价曰“立德立功立言三不朽，为师为将为相一完人”。作者以为，历史上达到三不朽者岂仅于此，如伊尹、姜子牙、周公、诸子百家、及至毛泽东等，数不胜数。
反求诸己：《孟子》曰：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之”。意思是，遇到挫折时，应先从自己身上找出问题的症结，并努力加以改正。后来王阳明将其用于心学，认为反求诸己与致良知相类。
君子不器：孔子在《易传》里说“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。“君子不器”出自《论语·为政》篇。意思是，作为从政者，不能局限于一技之长，而要悟道明道，通观全局，领导全局，具有驾驭各种复杂事件的能力。朱子注曰：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已”。
天人感应：是儒教的神学术语，其思想源于《尚书》，认为天能影响人事、预示灾祥，人的行为也能感应上天。汉儒董仲舒援引孔子《春秋》而集天道灾异说之大成。董仲舒认为，天子若违背天意行不仁不义之事，天就会出现灾异进行谴责和警告；如果政通人和，天就会降下祥瑞以鼓励。
理学：儒学的一个学派。因理学家主要讨论的内容为义理、天命之学，故称
为理学，又名为新儒学、道学。理学是融合释、道二教部分教义与传统儒学的新思想体系，认为“理”是永恒的，是先于世界而存在的精神实体，世界万物只能由“理”派生，并进而提出了“存天理、灭人欲”的命题。理学兴起于北宋，代表人物有邵雍、张载、周敦颐、程颢、程颐，南宋朱熹集其大成。朱熹由此被称为朱子，享孔庙从祀。
心学：儒学的一个学派。最早可追溯到儒学心性派孟子、告子，而北宋程颢受陈抟老祖再传弟子周敦颐之影响开其端，南宋陆九渊则大启其门径，与朱熹理学形成分庭抗礼之势。至明朝，陈白沙继承研究，尤其是王阳明将其发扬光大，成为宋明心学的集大成者。他提出心学的宗旨在於“致良知”，并提出了著名的四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。
致良知：中国明代王守仁（王阳明）的心学主旨。他认为，良知是道德意识、自我的“心之本体”，人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致”即是兼知兼行的过程，“致良知”即是破除“心中贼”，去掉内心世界的恶欲和私欲，来主宰和支配一切行为，在实际行动中实现良知，拯救个人，解决现实的社会问题。
天人合一：也称天人合德、天人相应。庄子曰“天地者，万物之父母也”。《易经》中强调“天、地、人”三才之道，天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。人道在六爻中位于中间的三四两爻，所以不三不四就是骂人了。后来，西汉大儒董仲舒将其发展为天人合一的哲学思想体系，认为人和天不是处在一种主体与对象之关系，而是处在一种部分与整体的关系之中，并引申为“天人感应，君权神授”之说，后来的宋明理学、心学所提“存天理、灭人欲”即源于此。
格物致知：《礼记·大学》云：“致知在格物。物格而后知至”。格物、致知被列为与诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下等组成的八目之首，可见它是儒家思想中的一个重要概念。格物是儒家认识论方法论的重要问题。朱熹认为，“格物”就是穷尽事物之理；“致知”就是把自己已知的加以推广，认为知先行后，行重知轻。王阳明反对朱熹格物致知解说，认为知和行没有先后之分，应为知行合一，因而提倡致良知。
知行合一：是儒家关于理论和实践的问题，儒家心学集大成者王阳明首次提出“知行合一”之说。“知”，主要指人的道德意识和思想意念；“行”，主要指人的道德践履和实际行动。王阳明认为，只有把“知”和“行”统一起来，才能称得上“善”。他提出：“知中有行，行中有知；以知为行，知决定行”。
和而不同：出自《论语·子路》：“君子和而不同，小人同而不和”。“和而不同”成为古代君子处理不同学术思想派别、不同文化之间关系的重要原则，是学术文化发展的动力、途径和基本规律。和睦相处，但不随便附和，求同存异。只有和而不同，才会有百家争鸣、百花齐放。
内圣外王：是儒家思想观点，意为内有圣人之德，外施王者之政，即人格理想以及政治理想两者相结合。其最早出自道家《庄子》“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发”，后被儒家所继承。“内圣”就是修身养德，追求圣人境界；“外王”就是齐家、治国、平天下，追求事功。“内圣外王”的统一是儒家学者们历来追求的最高境界。
尊王攘夷：最早见于《春秋公羊传》，原意是尊奉周王为中原之主，抵御北方游牧民族。春秋时期的齐桓公在管仲的辅佐下成为春秋霸主，但他尊崇周天子，并数次发动帮助诸侯国攘斥夷狄战争而大获赞赏。朱熹赞曰“尊周室，攘夷狄，皆所以正天下也”。儒教将尊王攘夷作为教义之一。后来尊王攘夷成为面对外族入侵时，结成民族统一战线的同义词。