智人如铜钱，内方而外圆
雪漠家道文化，打造智慧家庭
知性顺万物，当明人性事。如水而随形，和光同尘时。
恭慎通直仁，明德知行止。
“知性顺万物，当明人性事。”前面的知命是看清自己，明白自己要做什么，明白自己该如何取舍，这里的知性则是看清万物，明白人性。知命之后，就要做到知性。
不管你想在哪个领域得到成功，企业运营也罢，文化传播也罢，都必须读懂人性、顺从人性，尤其是文化传播。在文化传播中，明白人性是第一位的，明白人性，文化才有可能成功。
“如水而随形，和光同尘时。”老子说过，“水善利万物而不争”，水是最能随顺万物的。你在水里放上什么药材，熬出来的药汤就是什么味道；你把水装进什么形状的瓶子，水就会呈现出什么形状。水可以和任何东西相合，也可以洗净任何污浊。所谓知性，就是像水这样，随顺万物，随现其形，让任何接触你、接触这种文化的人都很自在——这不是圆滑世故，而是圆融。圆滑世故是算计，它的背后是功利和贪婪，但圆融是智慧，它的背后是利众，是让对方离苦得乐。想要成功，你就必须学会圆融。
你还要记住，圆融不是思维，不是逻辑，也不是“应该”和“必须”，而是一个人证得究竟智慧，对一切都了无牵挂后自然出现的状态。这时，他已经真正地实现了无我，没有偏见，没有成见，只有对万物的随顺，以及滋养万物的心和行为。
道家强调“无为而治”，认为无即是有，其实也是在强调无我后的圆融。
当一个人达到这种境界时，他看起来就像普通人一样，跟身边的世界没有任何区别。遇到光明，他就是光明；遇到灰尘，他就是灰尘。无论光明还是灰尘，对他来说都是滋养。这才是真正厉害的人。而且，他跟老好人不一样，老好人的顺从有时会坏事，但圆融的人不会坏事。因为，他的随顺不是没有原则地顺从，而是随顺对方的心，同时潜移默化地用正道来引导对方，让对方在正能量的熏染下，慢慢地离苦得乐。这才是圆融知性。所以，知性的前提就是尊重，尊重对方的心，尊重对方的喜好，尊重对方的选择，永远不用自己的观点去限制对方，更不会强硬地要求对方改变。
比如，有些人看到别人买酒肉来供佛，就觉得非常反感，这就是不知性。知性的人会怎么样？会给喜欢喝酒的护法供养好酒，给喜欢吃肉的佛菩萨供养好肉。因为他明白，喝酒吃肉的佛菩萨还是佛菩萨，不喝酒也不吃肉的杀人魔王还是杀人魔王，例如希特勒。所以，我们不要用自己的偏见去判断，也不要陷入僵化和教条。
当然，关于供养有很多种说法，老祖宗也说过，供佛重要的是心和行为，而不是所供之物。所以，供什么都不要紧，只要你自己喜欢，觉得很好，就是对的。换句话说，你供酒也可以，供茶也可以，供水果也可以，供猪内脏也可以，佛菩萨不会因为自己想吃肉，你却没有给他供肉，就觉得你不虔诚。虔不虔诚跟供不供肉没有关系。你甚至可以在受供者享用过供物之后，自己把供物给吃掉。但你一定要注意，供过的东西一般不能再供第二次，受供者能分辨得出来——当然，这些说法都是老祖宗传下来的，不知道有没有道理，你可以当作知识来了解一下。
“恭慎通直仁”，儒家强调恭、慎、通、直、仁，把它们视为做人的五个要诀。其中，“恭”是恭敬，以礼待人，不会傲慢地对待任何人；“慎”是谨慎，做任何事都要谨慎小心，以免节外生枝，徒耗生命；“通”是圆融变通，能将智慧贯彻生命，做到豁达明理；“直”是直心，毫不虚假伪装；“仁”是仁义、仁慈，有同情心。
我经常强调“恭”，因为恭敬是一种非常重要的品质。入世时一定要“恭”，面对任何人都不能高高在上。这是一种境界的呈现，也是一种个人涵养，跟你面对的是谁没有任何关系。不管面对的是皇帝还是乞丐，平民还是显贵，圣人都会非常恭敬，既不会因为对方身份卑微而减少自己的恭敬心，也不会因为“不愿卑躬屈膝事权贵”而不恭敬。真正的恭敬，是对生命和存在的敬畏，没有任何的分别心。
入世时也一定要“慎”，不要马马虎虎、随随便便。圣人做事非常谨慎，因为他明白，一分钟的不谨慎，有时可能要用一天、一月、一年甚至一辈子去弥补。所以，他虽然不怕事，但也不愿惹事，他宁愿把生命用来做更重要的事情，而不是处理一些完全可以避免的麻烦。我也是这样，做任何事，我都会非常谨慎。比如，签订合同时我会仔细检查，收款或付款时也会留下收据，有时，因为谨慎，也因为不想过多地耗费生命，我甚至会拒绝一些大家都觉得很好的机会。这让我避开了很多有可能发生的麻烦。
你要明白，生命是有限的，用一段，就少了一段，不谨慎是不行的。
我有个朋友很有才华，他原本可以有很好的未来，但因为一些小事没有处理好，结果被人诬陷入狱，无辜地坐了几十年牢，家破人亡，自己也得了病，虽然经过多番上访，晚年终于平反，但那时已近七十岁了。人生过了大半，很多能做也该做的事情都没有做，幸好他还活着。所以，即便你是真君子，光明磊落，处事也一定要小心谨慎。不要觉得这是怕事，也不要拉不下面子，要学会珍惜生命、珍惜时间，不要把生命浪费在没有意义的事情上，也不要陷入人事纠葛之中。
古时候，君子一般不会拉帮结派，即使进了官场，也会保持中立，宁可少了靠山，也要做一个独立的个体，不愿卷进朋党之争。这就是“慎”的智慧。有没有“慎”的智慧，决定了人的命运。历史上，有很多文人都犯过这个错误，甚至包括苏轼这样的大文人。苏轼天性自由，无拘无束，虽然才学很高，却不是儒家所说的“通人”，他做了很多对的事情，也做对了很多事情，偏偏没有处理好一些小细节，结果陷入了无休止的纠纷，一辈子颠沛流离，命运多舛。好在佛教救了他，不然，他的生命就耗掉了。所以，“慎”和“通”的智慧非常重要。
儒家很强调“通”，提倡通人教育，它有点像现在的全人格教育，讲究的不是某个领域的能力很强，而是综合素质很强，能够灵活变通。而且，这种变通必须建立在真诚无伪的基础上，否则仍然不是儒家所认为的通人。
在官场上，通人和能人的命运是不一样的，才华横溢的人最多做到翰林学士，圆融通达的人则有可能做到宰相。为什么？因为，有些事光有才干是做不好的，还必须懂得处理人与人之间的关系。比如，岳飞和袁崇焕不厉害吗？当然不是，在领兵打仗的领域，他们是不可多得的人才，但他们都不够圆融，没有处理好一些重要的细节，结果犯了大忌，最后不得善终，尤其是袁崇焕。相对于他们，戚继光显得有些普通，但戚继光是通人，擅长处理朝廷与权臣之间的关系，能做大事。换句话说，做事也好，做人也好，治学也好，都要圆融通达，打成一片，不要格格不入。格格不入的人只能做特定的某件事情，而无法成就一个很大的事业。能做大事的，必然是通人，而不是能人。
儒家也强调“直”，这个“直”既是正直的直，也是直心的直。《维摩诘经》说：“直心是道场，无虚假故。”意思是，保持没有机心分别、一点都不虚伪算计的心，就是在修道。“直”和“通”看起来是对立的，不能两全，其实不是。儒家认为，你的心必须“直”，但你的行为必须“通”，也就是内直外通。也如近代教育家黄炎培在家训中所说的，“取象于钱，外圆内方”，意思是，做人要像铜钱那样，外面看起来圆滑无碍，让所有人都很舒服，但内心守护着自己的原则，非常正直。
圆通于外非常重要，内心正直无伪也很重要，从真正意义上说，后者或许更加重要。因为，人想学好很难，想学坏却非常容易。有些人学着做上一次坏事，心就坏了，彻底丢失了基本的做人准则，堕落得让你难以想像，这是非常可怕的。所以，假如不能两者兼顾的话，就要首先做到内心的正直。
五十岁前我就是这样，在处事做人上不够圆滑，一味地直心待人，所以老是得罪人。了解我的人知道我没有恶意，就喜欢我的真实；不了解我的人以为我在冷嘲热讽，对我多少会有些反感。后来，我就慢慢地明白了圆融的重要，开始向“圆而无伪”的方向发展，学习如何处世做人，如何让别人舒服。
从我的作品中，你或许也能发现这个变化——过去，我常说自己不在乎世界，只管唱自己的歌，现在我不这么说了。因为我发现，完全不在乎世界是不对的，人虽然不用迎合世界，但一定要学会顺应时代的规则，不能跟规则对抗。这种不对抗不是迎合，而是尊重——因为明白“存在即合理”，所以尊重它，不用自己的标准去否定它。
有朋友问我，雪漠老师，我经商时老是请客人吃饭喝酒，这是不是很不好？我说，没什么不好，你在什么圈子，就要遵循什么圈子的规则，经商有经商的规则，当官有当官的规则，不要跟规则对抗，更不要破坏规则。但你一定要明白，顺应规则只是外相，你的心还是要守住该守的东西，比如真理、正直、仁爱、恻隐之心等，任何时候都要与人为善，不要伤害别人，也不要利用别人。
无论与朋友交往，还是在社会上做事，我总会与人为善。如果有朋友遇到困难，非常落魄，我还会尽量地帮助他们，希望他们能早日渡过难关。虽然我的力量有限，不一定能让他们改变境遇，但他们都会因此感到温暖，变得快乐一点。慢慢地，接触过我的人都开始善意地对我，每逢我需要帮助，即使我从来不去要求他们，他们也会尽量帮我，于是我的路就越走越宽了。所以，圆融通达或许不需要什么技巧，只需要一份善心和善意就够了。
我还想告诉大家，有时，有些人会找到我的读者和学生，说雪师需要做什么事，要求对方在经济或其他方面提供帮助，这肯定不是真的，不要相信。我永远不会给别人带来麻烦，也永远不会向别人索取什么东西。如果有人这样说，他就肯定是骗子，想利用别人对我的信任和善意，满足自己的目的和贪心。但无论我如何公告，但还是有人利用我的名义骗人。这里再次提醒大家。
做人永远不要贪心，永远要想到自己的肉体就像水泡一样，很快就会破灭，就算贪心也贪不到什么东西。即使不用见不得人的手段去掠夺或骗取，我们得到的东西一般也能满足自己的生存——有些人确实很困难，这另当别论，但也没必要不择手段，网络时代给困难的人提供了很多向外界求援的管道，所以，有困难要通过正当途径来求援，不要违法乱纪，违法乱纪也改变不了什么东西，只能让自己陷入更大的困境。因此，只要好好做事，同时对别人好一些，生活就会很好。
“明德知行止”，智慧要体现在行为上，知道什么该做，什么不该做。有些人就是因为不明德，不知行止，才会做出一些明明不该做的事情，把好好的路给断掉了。比如，我给一些人提供过一些机会，希望能帮助他们成长，结果发现他们的素质不够，多接触一个人、多得到一个机会，就会多失掉一条路，最后把自己弄得走投无路。这就是自绝于江湖。对于那些自绝于江湖的人，你没有任何办法，除非他自己想要改变。但许多时候，通过一些小小的细节，你就会看出他不一定想改变。而且，一些小事、小细节，往往预告了他一生的命运，但他自己却不相信。这就是人生。每个人都必须在挫折中成长，在挫折中发现自己还可以更好。前提是，你必须学会汲取教训、改变自己，如果不能从挫折中发现营养，不能改变自己，不管多好的机会放在你的面前，都只是个摆设而已。
当然，就算有些人真的很差劲，做了一些很不好的事情，我也会对他很好。有些人不理解，问我为什么还要这样对他，我说，每个人都是一个世界，你认为他不好，但有些人可能认为他很好，因为每个人的世界都不一样。即使他真的不好，属于他的那个世界里也可能有些很好的东西，我们不能因为否定他，就否定他背后的那个世界。而且，人的改变需要机缘，也需要循序渐进。只要你善待他，他就会慢慢地变化，他的世界也会改变。所以，凡事不要只看表面，也不要只看一个点，要学会看到后面的东西，善待身边的一切。因为，每个人都是火把，当你点燃了一支火把时，他就会点燃自己背后的那个世界。当无数个火把都被点燃时，整个时空就会被照亮。
END
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