每个人的世界都是由自己的选择构成的，每个人能控制和把握的都永远是自己
经典的意义不是让人读 而是让人学以致用
XUE MO
“ 道与时间”
这一章讲的是道的特性，其中具体的物质性是“独立不改”，它相当于释迦牟尼所说的“常乐我净”中的“常”。“周行而不殆”，则相当于藏传佛教中说的大圆满。道是圆满的，在道的观照下人生也是圆满的，没什么不圆满。
道不是单一的，是浑然的，就像老子所说的“有物混成”它呈现出的是一团混沌，让人说不清道不明，不是既定的物质性存在，而是一种功能性的原动力。它有点像我们的手机内存，每一台手机都必须有内存，电脑也必须有内存，没有内存就运作不了，道也是这样。每个个体性的存在之中都必然有道，否则它就不会存在。但道又是超越于各种存在的，不受各种存在的变化所影响。因为道是自生的，而不是它生的，也就是“独立不改”，它是本然的、自生的，自己就是自己生成的原因，因此不随万物的生灭而变化。
《心经》中有一句描述真心的话，同样适用于表述道：“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”
道不仅仅超越空间，超越任何一种存在，也超越时间。时间不是道，但道有点像时间。在这个世界里，人类感知到的所有东西，其实都是时间，时间之外的一切都是时间的附加值。我的意思是，我们说一切都会过去，好的坏的、快乐的痛苦的、顺利的不顺的都会过去，那么过去的是什么？是时间。虽然每件事都在过去，但事实上过去的是时间。随着时间的消逝，很多东西都消失了，你的世界也在不断地消失。而随着时间的来临，你又会拥有一个新的世界。我和陈亦新经常商量一些事情，然而每一次我们都会发现，很多原本认为怎么样的东西已经变了。光是搬家我们就搬了好几次。记得最初的时候我希望一直待在武威，永远守着家乡，但很多事情的发生，让我移居到了东莞。到了东莞之后，我又以为会扎根在东莞，但慢慢地，又发生了很多让我移居到山东的事，于是，我又到了山东，在这里建起了书院。每一次我都不想再搬了，觉得这一次就够了，结果过一段时间情况就变了。所以，一切变化都是随着时间的推移发生的，除了记忆，什么都不会留下，就连记忆也会随着时间的流逝而消失。每个人能感知到的其实就是时间。
本体性的时间仍然源于道，时间是道在自然和变化中的一种呈现，跟其他的载体一样，时间同样在体现道的本体性。所有存在都依托着时间，我们的感知也依托时间，时间一旦流逝，存在就会消失。所以，道是独立的，是循环往复、周遍一切、永不衰竭的，非常像时间的一种存在。
人是道的眼睛，我们每个人都是道的眼睛，因为我们都在自己经历的世界中发现道、理解道，理解承载了道的这个世界。我们所有的感知和理解，都依托着我们的个体生命，个体生命一旦消失，道也就消失了——我的意思是，个体生命一旦消失，你对世界的感知也就消失了，你对道的理解和感受也消失了，那么世界也罢，道也罢，对你来说就消失了，但作为客观存在的它们并没有消失。道依然在运行着，世界也依然在不断变化着，周而复始。简言之，你呈现的道，必须依托你这个生命个体的存在而存在，你一旦消失，你呈现的道就消失了，就像内存在电脑关闭的那一刻停止运作一样。所以，世界因为每个个体性的选择而呈现出不同的精彩。我习惯于对人对事都做到最好，这样不管怎么样，自已都不会留下遗憾。比如，对方一旦变化，我就会笑着说，我尊重你的选择。因为，如果我这样对你，你仍然不开心，仍然不满意，仍然不能改变自己，就可以有另一种选择，这时，我不会存在一点点内疚和遗憾。为什么？因为，每个人的世界都是由自己的选择构成的，每个人能控制和把握的都永远是自己。当你把握好自己时，世界怎么样都不要理睬，也不要在乎。因为你做你的，他选择他的。他的世界是由他的选择构成的。每个人必须明白，一切都是自己的选择。修道最重要的其实是个体性的训练，每个人的训练都不一样，很多人想依靠书本来修道，但书本只是一种对知识的普及化解读，在你遇到某个困难、某种迷惑的时候，它不能解答你的疑问，你必须依靠过来人的指导。因为，只有过来人才知道你为什么会遇到这些困难，该如何走出这些困境。这时，你才能找到适合自己的方式。但是，如何选择，仍然是你自己决定的，你决定了你的世界。一定要明白，老子之所以讲这些内容，必然有他的理由，他的理由就是，那个时代的人们需要这种营养。我们这个时代的人其实也需要，因为，我们这个时代同样面临着他那个时代的很多问题，比如虚无主义等等。所以，我们需要道的滋养——你也可以叫它真心或别的名字，名字不重要，重要的是名字所指代的那个存在。但是，我们除了在知识层面了解它之外，一定要让它成为我们个体生命的程序，一定不要忘了在变化的显现中明白一种道理。到了一定的时候，我们要给自己增加难度，挑战自己的心智。这样，我们才能真正地成长，不断变得更加强大。
END
选自《老子的心事—雪煮〈道德经〉第二辑》
雪漠（XUEMO）
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