计谋产生的强大源泉：心术！
雅斋居士刘若龙先生认为，人可以通过化炼内心（即心术），达到“道不自器、应变无方”的生命境界，并实现智慧的提高，生命的升华。
当然，刘若龙先生所指的“智慧”，并非是所谓的“理性知识”，也与学历毫无关系。武汉大学前校长刘道玉就曾尖锐的指出：“达·芬奇只受过初等教育，并没有高学历，他的学问都是自学而来。他的诸多绘画杰作和科技发明是怎么完成的？这就是他的高明之处，是他的大智慧成就的伟业。这说明智慧基本上与学历、学位高低无关，甚至也与知识的多寡也无关。有知识的人不一定有智慧，没学历而有智慧的人，可以有效地获取知识，甚至创造出新知识。智慧是知识后的内心顿悟而产生的，只有当头脑、心灵和身体真正和谐时，智慧才存在。
应当说，生理发育正常的人，都有潜在的智慧，但需要通过悟性来开启。智慧与创造是因果关系，因有智慧才导致创造活动，智慧是知识与灵性的结合体，因此提高灵性是人们获得智慧的唯一途径。因此，智慧是不能教授的，而只能是在无焦虑、无恐惧和无贪婪的心境中，通过精神灵性的修炼而获得。遗憾的是，现在绝大多数同胞不懂精神灵性，也不鼓励冒险的品质，而执迷于物质的索取，这些是我们缺乏创造力的主要原因。”
为何两位刘姓学者都鼓励青年“通过精神灵性的修炼”而获得智慧，而不是通过所谓“课堂上理性知识的传授”来获得智慧呢？
因为各种理性知识本身就会产生认知上的偏见，即所谓的“蔽”。想要“解蔽”，亦即消除认知偏见的唯一方法就是化炼内心。《荀子·解蔽篇》对此鞭辟入里，焕然可述。文中说：
“欲为蔽，恶为蔽；始为蔽，终为蔽；远为蔽，近为蔽；博为蔽，浅为蔽；古为蔽，今为蔽。凡万物异，则莫不相为蔽，此心术之公患也。”
“圣人知心术之患，见蔽塞之祸，故无欲、无恶，无始、无终，无近、无远，无博、无浅、无古、无今，兼陈万物而中县（通悬）衡焉。”
“何谓衡？曰：道。故心不可以不知道。”
“人何以知道？曰：心；心何以知？曰：虚壹而静。”
理性知识是不完备的，也是十分机械的。不仅中国文化，印度文化中也有清楚地表述。古印度著名经典《薄伽梵歌》中说：“感官游荡不定，思想围着它们转，就会剥夺智慧，犹如大风吹走船。”巴坦加里《瑜珈经》中明确地指出：“这个特殊的真理，与聆听、研读经文或推论认知所获得的知识，是完全不一样的。”
有见及此，笔者特将古往今来圣哲贤达有关“心术”的著名论述和雅斋居士刘先生的《养心益智十训诫》整理如下，以求广布：
《管仲-心术上篇》：“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理；嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰，上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼，毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。”
译文：“心在人体中，犹如处于君主的地位；眼耳口鼻等九窍各有的功能，如百官的职务一样。”这是说耳目是管理视听的器官，心不去干预视听的职守，它们就能尽其本分。心里有了嗜欲杂念，就有东西也看不见，有声音也听不到。所以说：“上离其道，下失其事。”用心的方法，是以虚静无为来管理九窍。所以心被称作“君”。“不要代替马去跑”，“不要代替鸟去飞”，是说不要取代能者的长处，不要与下属平等争强。所谓“不要先物而动”，因为摇摆就不能安定，躁动就不能平静，“动”就不可能很好地观察事物。“位”，指所处的地位。人君处在阴的地位。阴的性质是静，所以说“动则失位”。处在阴的地位就可以控制阳，处在静的地位可以掌握动，所以说“静乃自得”。
《管仲-心术下篇》：“一气能变曰精，一事能变曰智。慕选者，所以等事也；极变者，所以应物也。慕选而不乱，极变而不烦，执一之君子。执一而不失，能君万物，日月之与同光，天地之与同理。圣人裁物，不为物使。”
译文：专一其气而能掌握变化叫“精”，专一一事而能掌握变化叫“智”。对于外在之缘，要加以选择以便为我所用。物穷则变，以因应万物。加以选择为我所用而不陷入混乱，穷极变化而不陷于烦燥，这才是坚持专一的君子，坚持专一而不放松，就能够统率万物，使日月与之同光，天地与之同理。圣人裁断利用外物，而不受外物的役使。
《管仲-内业篇》：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。察和之道，其精不见，其征不丑。平正擅匈，论治在心，此以长寿。忿怒之失度，乃为之图。节其五欲，去其二凶，不喜不怒，平正擅匈。凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬，能反其性，性将大定。”
译文：人的生命，天赋予其精神，地赋予其形体，两者相结合而成为人。两者合和则有生命，不合和就没有生命。考察和气，它的精微不可能看得见，它表征是不能类比的。但能使平和中正占据胸怀，感知在心里，这是长寿的根本。忿怒过度了，应该设法消除。节制声色等五种情欲，除去喜、怒两种凶事。不喜不怒，平和中正就可以占据胸怀了。人的生命，一定要依靠平和中正。生命有失，一定是因为喜怒忧患。可以说，制止忿怒什么都比不上诗歌，消除忧闷什么都比不上音乐，控制享乐什么都比不上守礼，遵守礼义什么都比不上保持敬慎，保持敬慎什么都比不上内心虚静。内心虚静，外在敬慎，就能恢复平正的本性，并安于本性。
《管仲-内业篇》：“凡人之生也，必以其欢。忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，遇乱正之，勿引勿推，福将自归。彼道自来，可藉与谋，静则得之，躁则失之。灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外。所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。得道之人，理丞而屯泄，匈中无败。节欲之道，万物不害。”
译文：大凡人之生命，以心情明畅通达为最佳状态。忧愁会失去条理，恼怒会失去正常秩序。心里有忧悲喜怒，道就无地可容。对于自身贪爱等过分的欲望应当平息它，对于自身不正确的思想应当改正它。不用强取，也不需拒绝，福禄会自然降临。道是自然到来的，人可以借助道应物谋事。虚静就能得到道，急躁就会失去道。灵气在人的心里，有时来有时消逝，它的小可以说其小无内，它的大可以说其大无外。人所以失掉灵气是由于急躁为害。要是心能够平静，道自然会安定下来。得道的人，邪气能从肌理毛孔蒸发排泄出去，胸中没有郁积败坏之气。节制欲望的基本原则是不因过大的欲望而伤害万物。
《淮南鸿烈》：“清净恬愉，人之性也；仪表规矩，事之制也。知人之性，其自养不勃，知事之制，其举错不惑。发一端，散无竟，周八极，总一管，谓之心。见本而知末，观指而睹归，执一而应万，握要而治详，谓之术。居知所为，行智所之，事智所秉，动智所由，谓之道。道者，置之前而不挚，错之后而不轩，内之寻常而不塞，布之天下而不窕。是故使人高贤称誉己者，心之力也；使人卑下诽谤己者，心之罪也。夫言出于口者，不可止于人；行发于迩者，不可禁于远。事者，难成而易败也；名者，难立而易废也。千里之堤，以蝼蚁之穴漏；百寻之屋，以突隙之烟焚。《尧戒》曰‘战战栗栗，日慎一日。人莫于山，而于蛭。’是故人皆轻小害，易微事，以多悔。患至而多后忧之，是犹病者已惓而索良医也。虽有扁鹊、俞跗之巧，犹不能生也。”
译文：清静恬愉是人的本性，而仪表与规矩是为人处世时需要遵守的制度。知道人的本性，人就可以不违背自身的修养；知道为人处世的制度，人就不会因为做错了什么事情而迷惑。发乎一端，而能扩散到无边无际，周游八方，而又能回到中枢，这称之为“心”。见到事物的本身就能推断出它的结果，见到事物的指向就能推断出它的归宿，掌握了一点，就能应付成千上万的变化，掌握要领就能治理繁复庞杂的事物，这称之为“术”。在家时知道自己在做什么、出行的时候知道自己应该去哪里、做事情时知道应该秉承什么样的原则、有所行动的时候知道因为什么，这些称之为“道”。所谓“道”，放置在前头它不会低伏，放在后面也不会翘起，在狭窄的地方它不会显得拥堵，散布在天下它又不留空隙。所以要想让别人称赞自己，乃是“心”的功力；让别人轻视诽谤自己，也是“心”的罪过。话是出于自己口中，不可能让别人来阻止你；行为是自己做出来的，远处的人无法禁止你。事情成功很难，失败却很容易，树立好的名声很难，毁坏却容易。千里长堤由于蝼蚁挖掘洞穴导致渗水而坍塌，百丈高楼由于烟囱裂缝中冒出烟火导致焚毁。《尧戒》中讲道：“战战栗栗，一天比一天谨慎。人不会被大山绊倒，而往往被小土堆绊倒。”正是如此，人们都忽略小害，认为小事容易，以致酿成祸事才后悔，灾难已经降临才担忧，这就如同病危才去求良医诊治，这时即便有扁鹊、俞跗这样高明的医术，也很难让病人存活下去。
《礼记-中庸篇》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
译文：分于天道，赋予人的称为性。见善如不及，见恶如探汤，增益本性的就是道，修习天人之道用以教化人叫做教。道是不能片刻离身的，如果能片刻离身，就不称之为道了，所以说君子对于人所看不见的、听不到的心性要始终保持戒慎恐惧；隐微的心性不能被觉照、发扬，所以君子要做好慎独功夫，时时处处反省自己。人的喜怒哀乐之情尚处于未发的状态，称之为中（性），表现出来且处处合于规范，就叫和。中，这是天下最大的根本；和，是通达天下的大道。达到了中和境界，万象如如，天和地便会各得其位，万物会自然发育成长。
《荀子》：“心者，形之君也，而神明之主也；出令而无所受令；自禁也，自使也；自夺也，自取也；自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使诎申，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。故曰：心容，其择也无禁，必自见；其物也杂博，其情之至也不贰。《诗》云‘采采卷耳，不盈顷筐。嗟我怀人，寘彼周行。’顷筐易满也，卷耳易得也，然而不可以贰周行。故曰心枝则无知，倾则不精，贰则疑惑。以赞稽之，万物可兼知也。身尽其故，则美。类不可两也，故知者择一而壹焉。”
译文：心，是身体的统帅，是精神智慧的主管；它发号施令而不从什么地方接受命令。它自己限制自己，自己驱使自己；它自己决定抛弃什么，自己决定接受什么；它自己行动，自己停止。所以，嘴巴可以强迫它沉默或说话，身体可以强迫它弯屈或伸直，心不可以强制着改变意志，它认为什么对就接受，认为什么错就拒绝。所以说：心的行态，它的选择是不受什么限制的，而一定根据自己的见解；它认识的事物虽然繁杂而广泛，但它的精诚时是不会三心二意的。《诗》云：“采呀采呀采卷耳，老装不满斜浅浅的筐。我怀念心上人，把筐放在大路上。”浅筐是容易装满的，卷耳是容易采到的，但是不可以三心二意地呆在大路上。所以说：思想分散就不会有知识，思想偏颇就不会精当，思想不专一就会疑惑。如果拿专心一致的态度考察万物，那么万物就可以全部被认识了。亲自透彻地了解万事万物的所以然，就完美了。所以认识事物不能三心二意，所以明智的人选择一种事物并专心于它。
《尸子·贵言》云：“目之所美，心以为不义，弗敢视也；口之所甘，心以为不义，弗敢食也；耳之所乐，心以为不义，弗敢听也；身之所安，心以为不义，弗敢服也。然则令于天下而行，禁焉而止者，心也。天子以天下受令于心，心不当则天下祸。诸侯以国受令于心，心不当则国亡。匹夫以身受令于心，心不当则身为戮矣。”
译文：眼晴认为美的，而心认为不义的，不敢看。口以为甘美的，心以为不义，不敢食。耳朵听起来悦耳的，心认为不义的，不敢听。身体感觉舒适的，心认为不义的，不敢穿。这样诏令天下就能执行，禁令天下就能制止，原因在于心。所以说心是身体的主宰。天子自内心发号施令于天下，心不义则天下祸难，诸侯自内心发号施令于国内，心不义，国家就会灭亡。众民自内心支配自身，心不义，就会遭杀戮。
看到先贤林林总总的关于心性的论述，我们不难明白，想要有所作为、建功立业，没有良好的“心术”作为基础是不行的。而《阴符经七术》恰恰是一部教我们如何化育心力、使用心力的奇书，它的运用原理有如下图：
另附雅斋居士刘若龙《养心益智十训诫》：
静坐守窍以观针石，自卯至辰，目不两措，意不邪曲，然后可以制利害。（笔者按：此实意法螣蛇之要领）
致虚极，守静笃，复凝神定气以触所惧，久则势壮。（笔者按：此盛神法五龙之要领）
去庆赏爵禄之思，毁非誉巧拙之辩，置之度外以谋其事，故能和。（笔者按：和者，化和五气之意）
用败功，煅韧性。（笔者按：非大器者不能用败，此叔龙、冢虎之所长。可参《反经-败功》）
凡晨间，疏沦其心，澡雪精神，除却秽累，掊击其智，断绝思虑。及兰膏明烛，华镫错些，乃可以复谋。动则与天地同时，故无不克。（笔者：此言将心抛于冰火两重之境，修行者慎哉！）
太清导引养生经凡十二事，皆精进自修。（笔者按：朝起布席东向为之，息极乃止，不能息极，五通止，此一事；常以两手叉头上，挽至地，五噏五息，止胀气，此二事；又侧卧，左肘肘地，极，掩左手脑，复以右手肘肘地，极，掩右手脑，五息止，引筋骨，此三事；以两手据右膝上，至腰胯，起头，五息止，引腰气，此四事；右手据腰左膝、右手极上引，复以左手据腰右膝，左手极上引，皆五息止，引心腹气，此五事；左手据腰，右手极上引，复以右手据腰，左手极上引，五息止，引腹中气，此六事；叉手胸胁前，左右摇头不息，自极止，引面耳，邪气不复得入，此七事；两手支腰下，左右自摇，自极止，通血脉，此八事；两手相叉，极左右，引肩中气，此九事；两手相叉，反于头上，左右自调，引肺、肝中气，此十事；两手叉胸前，左右极，引除皮肤中烦气，此十一事；正立，左右摇两褷，引足气，此十二事。此十二事者，久久为功）
此六者，所以强心也。
辟、侔、援、推、或、假、效、几，皆可以进理，理多则智得。（笔者按：此八法，墨家修身辩物之要，可参《墨子游说各国的八大绝技》）
缘《反经-是非篇》，会其两全之道，得其攻守之妙，久之，权变无穷。（笔者按：《反经-是非》篇凡古今论要五十三例，或正或反，术法万千）
夫读史之患，在于徒效。事有趋同而势异者，非事诡也，时之变耳，不察则事败。是知范蠡以去贵为高，虞卿以舍相为功；太伯以三让为仁，燕哙以辞国为祸；尧、舜以禅位为圣，考、哀以授贤为愚；武王以取殷为义，王莽以夺汉为篡；桓公以管仲为伯，秦王以赵高丧国。明者以兴治，暗者以辱乱也。通乎此者，可以为将相。（笔者按：此言往事可鉴，不可以效也）
畜恩不倦，天下可使。然后不贤为贤者师，不智为智者正。（笔者按：此道德之略也）
此四者，所以广智也。