修行需要动静结合，心静才是静，凡事用心即是禅！

一、面静心不静的人如何修行？

面静心不静的人有两种l

一是坐在那里，表面安静，但脑袋一片空白，这样怎么思考问题呢？何况失去了觉知，如何修行！

二是身体不动的静坐，但整天胡思乱想，尽想一些庸俗的事，都是俗人的七情六欲。头脑杂乱，妄想纷飞。这样心静不下来，不但不能专心地打坐，更不能静心去做任何事？

因为心才是主人，所以面静心不静非真静；但即使人表面如何动，只要心静或专心做一事，这就是静，是真静。

二、即使证得了实相般若，语言和文字般若也未必能畅通无碍，它们之间的关系是什么？

即便你证得了实相般若，不具备文字般若和语言般若，你一样没办法讲佛法。

由于我们的知识太浅薄，太贫乏了，心里明白，但说不明白，表达不清楚，缺乏语言和文字的组织能力。

因为实相般若和语言、文字般若，分别属于修行层次和内容。他们之间是有相与无相的关系。

妙理非文字， 事事有音声。

花前明月下，万赖寂无生。

三、在家闭关和在山洞里闭关有何不同？

关闭你的六根，不被外境所困所扰所羁绊，这才是“闭关”的真义。

但我们现在都狭义地理解闭关，以为关起门来打坐就是闭关。即便把自己关进关房，山洞，小黑屋……也没有用，因为你关不住心，又怎么能叫闭关呢？何况即便能在静中取静，也不是真功夫；

我们每天出去做事，接触各种各样的人、事、物，但眼耳鼻舌身意——六根都不会被外界的人、事、物所干扰，这才叫闭关，而且是闭大关。

在家里闭关和在山洞里闭关，本质上是没有区别的。而且在动中也能静，能动中取静才是真功夫！

四、凡事用心皆是禅！

这个禅则是广义的，反观内心则禅，觉照当下则定。所谓的禅法也即佛法，而法不离心，心生万法。

对自己所做的事情用心、一心一意就是在道中。一心不乱地做任何事，都是禅。

问：如何在事物之上做反映，而不是掩在事物之下？

答：事来则应，事去则空；事情过了，心里空空，事与心就没关联了。

问：如果不在识上转变，如何一世一世的进步呢？

答：哪里还有一世又一世啊！修行人要认定只有这一生、这一世。

问：解决生死不是最大的问题吗？

答：安住当下，然后才是转识成智。不担心将来，不追忆过往。心静如水时，智光才现！

问：我练的左边脸饱满园的，右边就瘪下去，变得一边大小，怎么回事？

答：是因为身体的能量不平衡！

问：当下念，总是停不下来，过后才反应。事物发生，发现自己总是在事物之下做反应，形而之上，刚观到形，还上不去呀！这种意识思维，前路堪忧呀！

答：修出宿命通后，一切真相自然会明白，才不枉人间走一回。有根器之人就像自带了一面镜子一样，当镜上的尘土掉下了，自然会水落石出。

问：这个一念是什么？

答：直下承担。自己本来无处不在。

问：如何看待修行不只能静，而要动静结合！

答：动是大静，静是大动，动静一如，本自无生。动则养精，静则养神。