南怀瑾先生 | 人生最逍遥的活法，藏在这句话

石濤《黃山圖》（之十二）

“於事無與親”，這是應帝王第一個秘訣，入世的秘訣。有道之士到這個世界做人做事，做任何事都是無與親，不親。

     不親是什麼？就是佛學裡的不執著，不抓得很牢。該做生意就去做，人生應該做的就去做，做完了，行雲流水，遊戲人間；一切善事都做，做完了不執著，不抓得很牢。對自己生命更不要抓得很牢；年紀大了，總有一天再見，再見就再見，沒有什麼關係，一切聽其自然，萬事不執著，這樣才能夠入世。

    “至人之用心若鏡，不將不逆，應而不藏，故能勝物而不傷。”

這是道的最高境界。至人，得道的人，“用心若鏡”，心如明鏡台，本來無一物，何處惹塵埃，就是這樣。所有事物到鏡子前面一照，一定有影像，但是如夢如幻。鏡子照人，你馬上就體會那個境界。

所以用鏡子處世，這個道理是什麼呢？就是叫我們處世做人，有八個字“物來則應，過去不留”；照鏡子就有，一切事物過去了，鏡子不留痕跡，這個就是佛家講的大圓鏡智了，也就是明鏡亦非台的道理。

你說我今天倒楣，遭遇一件很不痛快的事情，其實也沒有什麼倒楣，你天天都很舒服啊，不差一件不痛快的事情，否則生活太單調了。那個不痛快來了也不拒絕，因為人需要一點不痛快點綴，不痛快過後來個痛快，你不曉得多高興呢！所以一定要這麼調劑一下。

“應而不藏”，就是鏡子照東西一樣，物來則應，過去不留，心中不藏。因此一切恩怨是非，過去不留；不是沒有是非善惡，而是過去不留，此心很平靜。“故能勝物而不傷”，能修養到這樣才能入世。

這一段很重要，尤其現在工商業的社會，大家生活忙碌，自己已經不是一個真人了。我們這些在工商業時代的人，二十一世紀的人，父母生下來那個人，一長大，那個原來的人跑掉了，後來活著的是假人，不是至人；都被物質環境忙碌得昏了頭。

     要想真抓住自己是個人，應付二十一世紀的時代，必須要懂莊子這一段《應帝王》，入世能夠“勝物”，不被物質所打垮，不被物質環境所誘惑。“勝物而不傷”，不會傷害到自己，我還是我。

——《莊子諵譁》

石濤《黃山圖》之八

得道的聖人，常常“遊外以弘內”，這個心(精神)能跳出了物質世界，在天地以外，可是內在還是弘揚這個道業。“無心以順有”，雖然是無心，空的，可是仍在現有世界中遊戲。拿我們現在漂亮的名詞講，真正得道的人，是以出世的精神做入世的事業。雖然在形體上做入世之事，他的精神永遠跳出來，空靈的，不受拘束的。

“故雖終日揮形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。”這就是儒家所標榜的堯舜這些聖王之道，所謂得道的聖君賢相，內聖外王的這個道理。所以得了道的人才能夠入世。“終日揮形”，一天到晚事情多得不得了，忙得很，“而神氣無變”，實際上他內在的修養，神與氣，沒有受外界影響，那麼忙碌，內心沒有變動。人要修到這個樣子啊，可以做帝王，可以做帝王師，可以做領導人。“俯仰萬機”，一天忙得呀，一萬件各種各樣的事，都是拖累，可是他內心是空空洞洞的，“淡然自若”。

“夫見形而不及神者，天下之常累也。”一般人只抓到了自己的外形，抓到了外界的一切事情，而不回轉來找自己生命的那個真諦，所以感覺生命是痛苦，是拖累，是矛盾的。“是故睹其與群物並行”，因此這些人不懂道，自己不能得道，在這個人世間，雖然有個肉體，有個靈魂，自己沒有找到靈魂的真諦，自己也變成一個機械人，“莫能謂之遺物而離人矣”，不能跳出物質世界的束縛，而真懂得一個人生。

“睹其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。”如果能夠瞭解了道，得了道，體會到宇宙萬化的自然而變，雖然你做生意也好，儘管忙碌之間，辦公桌上有八個十個電話通通響了，也無所謂。不過這要訓練啦!如果十個電話一起響起來，你準備先接哪一個?你心裡緊張不緊張?你們諸位青年也許將來會到這個境界，這個時候你怎麼辦?

我們要研究一下，這個時候，不曉得哪一個電話最重要，一定是緊張的；如果體會到變化之道，則自然能夠應付。“則莫能謂之坐忘而自得矣。”可以入道了。坐忘是莊子提出來的，就是佛家所講入定，那就是杜甫講諸葛亮的詩，“指揮若定失蕭曹”，就是這個道理，指揮若定，就是入定一樣，很自然。

剛才拿這句話來解釋，當碰到萬馬奔騰的時候，看你能不能做到指揮若定，達到坐忘的境界。“豈直謂聖人不然哉?”所以你能做到了這樣，才瞭解聖人是入世的，不一定是出世的，並不一定跳出了紅塵才叫得道的人；也就是說，真正得道的人不一定跳出紅塵。“乃必謂至理之無此是”，因為不懂這個道理，才會認為修道好像同現實生活脫離關係，這完全錯了。真正的修道學佛，懂了以後更積極地入世，更積極地面對現實；所以大乘佛學也是如此，道家的道理也是如此，莊子這裡的道理也是如此。

——《莊子諵譁》

本文转载自：南怀瑾文教基金会