弟子规60｜真知能真行

真知能真行

今天讲几句：“不力行，但学文；长浮华，成何人；但力行，不学文；任己见，昧理真”。

这句话的意思说是：学习书本的理论知识如果不能运用于实践，便不能说真正掌握了知识，知识离开实践便会是缺乏脚踏实地的稳重；没有接地气的成长，只能是温室花朵；但丢开经典理论的指导，盲目实践，只会导致越来越固执和偏见，到最后一定是与真理无缘。

“知道”一词很有意思，里面包括了几个问题。一是知的是什么“道”？老子说：“道可道，非常道”，这个“道”真是不好道，所以所知之“道”常常用“不知如何形容”来表达。比如说，一个人问“今天冷吗”，甲回答说不冷，乙回答说很冷，丙说有点冷，对于三个人的答案，这个人应该听谁的呢？当然这样的问话和回答是东方人的特色，西方人可能会直接回答今天的温度是多少，但人体对温度的感知。是冷还是不冷，还是一个很主观、很个人的问题。对于不同的人来说，多少度才算冷是一个没有答案的问题。

二是知的真是“道”吗？用“知”也就是思考来了解“道”，能获得“道”吗？这里有两则禅宗的对话，很有意思。

马祖道一言：道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心、造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。

师问南泉：“如何是道？”

南泉曰：“平常心是道。”

师曰：“还可趣向否？”

南泉曰：“拟向即乖。”

师曰：“不拟时，如何知是道？”

南泉曰：“道不属知不知，知是妄觉，不知是无记。若是真达不疑之道，犹如太虚，廓然虚豁，岂可强是非耶？”

师于言下，顿悟玄旨，心如朗月。

三是为什么我们经常用“知”来达“道”呢。因为我们常常把知识认作“道”，而获得知识的主要途径是通过眼睛，尤其看和听，由感觉器官获得的知识方式都属于“知”，所以时间长了，就认为自己知的就是“道”。其实这个是知识分子的一个重大误区，例如把学术作为道德，把知识作为真理，把级别认作权威，其实我们在大多数情况下都是被耳朵和眼睛欺骗了。当然如果我们真明白的话，通过“知”亦是可以获得“道”，因为“道”不远人，“道”需要人来弘扬，而不是由“道”弘人。

回到《弟子规》的这段话，这里强调的是“行”。在修习传统文化的过程中，我们反复强调这样的观点：做到才能得到。比如我们讲“孝”，无论你听了多少节课，写了多少篇论文或者出版了多少本研究专著，在“孝”这个领域，都不能代表他有发言权，当然学术研究可以与生活一致，但也常常有脱节情况的发生，就“知”与“行”的问题，尤其在做人和做事的评价上，西方国家很多著名人物的行为，用我们价值体系评价西方人的言行的话，会让很多人费解。例如当年美国克林顿总统，因为性丑闻的事情，搞得路人皆知，这是一个铁定的事实，但他依然可以还可以风光地做总统。当然我们东方人也有很多人是说一套做一套的行为，所以我们又可以说做到才叫得“道”，真知才能真行。

前面我们讲“道”，言行一致便是“道”，对于我们大多数人来说：修行之“道”路可谓是“漫漫兮其修远”，所以我们要努力“上下求索”。