南懷瑾先生 | 除夕至，接“福”啦！

依照東方文化的人生境界，什麼是幸福呢？只有知足才能常樂，才能算是幸福。在我們小的時候，這種觀念是基本的教育，那時教育的目的是教孩子如何做人，現代的教育受外國的影響，目的是為生活。其實生活也就是做人，但是變得很短視現實，一味追求幸福。可是幸福不是能追來的，只有知足才能有真正的幸福，幸福的標準也不是絕對的，只有自己心理上知足，就永遠在幸福中。

看見人家吃得好，我也想吃好的，不過我能吃得飽的話，不管是吃好的吃壞的，那個舒服都一樣的。你穿好的，我穿壞的，是有差別。但是穿到我不感冒不凍死，目的都達到了。小時我們都讀過“他人騎馬我騎驢，仔細思量我不如，回頭一看推車者，比上不足下有餘”，這就是叫我們知足。

——《維摩詰的花雨滿天》

天下最柔弱的莫過於水，它柔軟得沒有骨頭，無絲毫之力，可是，一滴水在一個地方滴了幾百年，無論是鐵或石頭，都會被它滴穿成洞。這就是柔弱勝剛強。剛強的東西沒有剛強可加以對抗，只有柔弱可以制勝。

老子主張用陰、用柔、用弱，不是叫人做壞事。所謂柔弱，在做人的道德行為上就是謙退禮讓，也就是吃虧；吃虧並不是笨人，多吃一點虧沒有關係，讓別人占一點便宜，他也高興，你也高興一下蠻好嘛！不要覺得被人家占了便宜而難過，只要想到他會因此而高興，自己坐在家裡也笑一笑，替他高興就行了。所以，吃虧是福，柔弱勝剛強。

——《老子他說》

“常勝之道曰柔”，柔是常勝之道，謙虛也就是至柔，做人脾氣好也是柔；“常不勝之道曰強”，自己好強、好勝，希望永遠出人頭地，就是不常勝之道。你們看人生，有很多人個性至強，總想出人頭地，就憑這個個性做法就完了。所以常勝之道是柔，自認為一切不如人，一切退一步，最後成功是自己。

——《列子臆說》

我們看到許多學問非常好的人，既不做官又不出世，只坐在那裡憂國憂民憂世間，這豈不是“病病”嗎？像清朝名士袁枚引用宋人的詩：“羨他村落無塩女，不寵無爭過一生。”一位飽學之士，反而羡慕粗陋的鄉下老太婆，一輩子過著平凡的生活，既安靜也沒有得寵或光榮，但是，也沒有受過打擊啊！“不寵無爭”過了一生，真有福氣。袁枚，因為他得過寵也受過驚，所以才看到別人的平凡是福氣。真正鄉下的老太太們，恐怕還很願意到都市得得寵吧！所以，人沒有吃過苦頭，不曉得平凡是幸福；吃了苦頭以後，才曉得平凡就是幸福。

什麼是做人最高的藝術呢？就是不高也不低，不好也不壞，非常平淡，“和其光，同其塵”，平安地過一生，最為幸福。做人要想做到最平凡，也是不容易的，誰都不容易做到。假使一個人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。

——《老子他說》

清淨本來是好，可是有些人，並不認識清淨。我經常說，佛法分兩種，走出世間是清淨，走入世間是紅塵。紅塵滾滾，這個世界上，都市中，都是紅塵。人世間為什麼叫做紅塵呢?唐朝的首都在西安，交通工具是馬車，北方的紅土揚起來，半空看見是紅顏色的灰塵，所以稱為紅塵滾滾。現在汽車是排的黑煙，爬到觀音山頂上看臺北，是黑塵滾滾。

     清淨的福叫做清福，人生洪福容易享，但是清福卻不然，沒有智慧的人不敢享清福。人到了晚年，本來可以享這個清福了，但多數人反而覺得痛苦，因為一旦無事可管，他就活不下去了。

     事實上，平安無事，清清淨淨，就是究竟的福報。

人都把不實在的東西當成實在，真的清淨來了，他也不會去享受。學佛證到了空性，自性的清淨無為，大智慧的成就，才算是真福報。

——《金剛經說什麼》

     十多年來，我給人寫信，最後的祝福語都是寫“恭祝平安”。人生最難得是平安，人生平安就是福氣。古人說：“百年三萬六千日，不在愁中即病中”，人的一生，不是煩惱愁苦就是生病，今天感冒，明天腿痛抽筋，都在生病。所以平安最難，永遠保持平安前進是最困難的，真能保持平安，才能保持長久。

“其安易持”，無論是個人事業，或者天下國家大事，要能求到長治久安，就很不容易。政治的處理或者公司、行號能保持永遠的常態，沒有大的變動，已經是莫大的功勞了。創業艱難，守成也不容易，能夠保持到長治，“其安易持”，做到平安，才容易保持長久。

—— 《老子他說》

什麼是福？平安就是福，呂純陽有一首詩描寫福氣：

 一日清閒自在仙，

 六神和合報平安。

 丹田有寶休尋道，

 對境無心莫問禪。

“一日清閒自在仙”，一個人有人間的清閒，就是神仙的境界，這一天當中不生病也沒有痛苦，“六神和合報平安”就是福。“丹田有寶休尋道”，是指心田，心裡清淨就是修行，不必再去尋個什麼。“對境無心莫問禪”，對境無心就是禪嘛！何必再問禪呢！所以啊，我們曉得平安就是福，六神和合報平安就是福。

—— 《金剛經說什麼》