君子慎独
语出《礼记·中庸》:"天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也;可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。"
《礼记·大学》第七章:"所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。"
前者的意思是:"上天赋予的最根本的支配万物运行的原理叫做规律，遵从规律而行叫做正确的原则，修习正确的原则便是教育。凡是正确的原则，都是片刻不可以背离的;如果可有丝毫背离而无咎，那就不是真正正确的原则。所以明道之人于不闻、不睹之地，仍时刻保持戒慎恐惧的状态，不让最隐微处的违背正确原则的行为显现坐实，所以修行到究竟处的君子就会非常慎重他自己的每一个心念言动。"
后者的意思是:"心诚，就是不自欺。比如厌恶丑恶的，喜欢美好的，这叫自谦不叫自诚。所以君子要注重自我。小人在家闲居时什么坏事都可以做出来。当他们看到君子后，才会遮掩躲闪，藏匿他们的不良行为，表面上装作善良恭顺。别人看到你，就像能见到你的五脏六腑那样透彻，装模作样会有什么好处呢?这就是所说的心里是什么样的，会显露在外表上。所以，是有德之人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
总的来说，大概就是:心中有天地，不为外物欺。细思卉人工夫，其效之尤著者，约有四端:曰慎独则心泰，曰主敬则身强，曰求仁则人悦，曰思诚则神钦。慎独者，遏欲不忽隐微，循理不问须臾，内省不疚，故心泰。主敬者，外而整齐严肃，内而专静纯一，斋庄不懈，故身强。求仁者，体则存心养性，用则民胞物与，大公无我，故人悦。思诚者，心则忠贞不贰，言则笃实不欺，至诚相感，故神钦。四者之功夫果至，则四者之效验自臻一余老矣，亦尚思少致吾功，以求万一之效耳。
尝谓独也者，君子与小人共焉者也。小人以其为独而生一念之妄，积妄生肆，而欺人之事成。君子懔其为独而生一念之诚，积诚为慎，而自慊之功密。其间离合几微之端，可得而论矣。
盖《大学》自格致以后，前言往行，既资其扩充;日用细故，亦深其阅历。心之际乎事者，已能剖析乎公私;心之丽乎理者，又足精研其得失，、则夫善之当为，小善之宜去，早画然其灼见矣。而彼小人者，乃不能实有所见，而行其所知。于是一善当前，幸人之萸我察也，则趋焉而不决?一不
善当前，幸人之莫或伺也，则去之而不力。幽独之中，情伪斯出，所谓欺也。惟夫君子者，惧一善之不力，则冥冥者有堕行;一不善之不去，则涓涓者无已时。漏而懔如帝天，方寸而坚如金石。独知之地，慎之义慎。此圣经之要领，而后贤所切究者也。
折叠 编辑本段 注释
此语见于儒家经典《中庸》和《大学》之中，是儒家的道德观念和自我修养方法之一，而且是一种很高的境界。
《中庸》说:"是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。"这里的"独"，指个人独处;"慎"指小心谨慎。大意是说:一个人独处，在无人看见的地方要警惕谨慎，在无人听到的时候要格外戒惧，因为不正当的情欲容易在隐晦之处表现出来，不好的意念在细微之时容易显露出来，所以君子更应严格要求自己，防微杜渐，把不正当的欲望、意念在萌芽状态克制住。其要求人戒慎自守，对不正当的情欲加以节制，自觉地遵从道德准则为人行事。
在《大学》中又说:"所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至;见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视已，如见其肺肝然则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。"
翻译:使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美好的颜色一样。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢?这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
曾子说:"十目所视，十手所指，其严乎。"
财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
《大学》提出儒家道德修养的"八条目"，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的完整统一八个步骤。在解释"诚意"一词含义时，用了上述的那段引文。大意是说:君子应内外一致，不自欺欺人。对于坏的东西要像厌恶腐臭那样，将其除掉，对待好的事物要像喜欢美丽的颜色那样，力求得到。而小人在无人监督的情况下，什么坏事都敢干。一旦见到有道德的君子在旁边，马上遮掩，伪装良善。这样表里不一，毫无益处。人应该意诚在内心，显像在外表，所以君子务必在任何时候都谨慎地严格地要求自己，形成自觉的高尚的品质。这大概就是孔子所说的"七十而从心所欲不逾矩"、(《论语·为政》)，自觉地按照礼义的要求来指导自己的行动。
由此，在《中庸》中强调"慎独"，用自我道德修养方法对不正当的行为意念加以节制。而在《大学》中，则将"慎独"道德规范推进到一个更高的境界，不仅仅是在无人监视的情况下，能克制住不良的思想与行动，坚持做好事，不做坏事，而是把自己的思想提纯到全无邪念，自觉自愿地做好事而不做坏事，使思想信念与行为举止纯然一体了。
从《中庸》到《大学》对"慎独"的认识，正是一个从必然王国向自由王国发展的思想与实践辩证的历程。
儒家的道德修养规范，一直是二千多年间历朝历代知识分子奉行的道德法典，而说之者极多，真正实践者甚少。其中有二人的事迹比较突出:
其一，东汉人杨震。据南朝宋范晔《后汉书·杨震传》记载，杨震字伯起，陕西华阴县人。少好学，博览经籍。五十岁以后才仕进，后来官居过司徒、太尉之要职。因遭小人诬陷，免官自杀。在他从荆州刺史迁为东莱太守时，路过昌邑县，"故所举荆州茂才王密为昌邑令，谒见，至夜怀金十斤以遣震。震曰:'故人知君，君不知故人，何也。'密曰:'暮夜无知者。'震曰:'天知、神知、我知、子知。何谓无知。'密愧而出。"他一生"公廉，不受私谒"，"子孙常蔬食步行"，也不为治"产业"，他认为"使后世称为清白吏子孙"，这种遗产，最丰"厚"。"四知"和杨震却金，成为千古佳话。他儿子杨秉、孙杨赐、曾孙杨彪都官居太尉，被曹操杀的杨修，是他玄孙。
其二,元初许衡。据明宋濂等撰《元史·许衡传》记载:许衡字仲平，河南沁阳县人，任过集贤大学士兼国子祭酒，领太史院事，为中央最高级的学官。他是元代三大理学家之一。他早年"家贫躬耕，粟熟则食，粟不熟则食糠 菜茹，处之泰然"。他"尝暑中过河阳，道有梨，众争取啖之，衡独危坐树下自若。或问之，曰:'非其有而取之，不可也。'人曰:'世乱，此无主。'曰:'梨无主，吾心独无主乎?'"仍坚决不吃无主之梨。后来，他"财有余，即以分诸族人及诸生之贫者。人有所遗，一毫弗义弗受也"。他一生清廉自守，堪为楷模。
杨震与许衡，一为千年前的古人，一为六百年前的古人，他们在任何条件下都能坚持操守，自觉地做一个有道德的人，确实是难能可贵的。近几年我从各种报纸上见到被揭发出来的大大小小贪官墨吏，触目惊心。其中不少属于"社鼠"，仗势作恶，危害极大，极难根除，此种现象很值得深思。
近年来社会中忽然起了儒学热，似乎孔老夫子的话又句句是真理了，这有些太过，过犹不及，是不符合中庸之道的。不过，儒家的有些言行，迄今仍有教育意义，仍可发扬光大。如许衡心中有"主"，杨震愿"使后世称为清白吏子孙"的高洁言行，还是值得继承发扬的，尤其应成为为官者的座右铭，在无人监控的情况下，其应知"君子慎其独也"。
折叠 编辑本段 扩展解读
"道也者，不可须臾离也;可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也"。
原文，还是不甚理解，我们来看看朱熹是怎么说的吧。
《中庸》包括两个部分:从第二章(以朱熹《集注》本为准，下同)到第二十章上半段"所以行之者一也"为一个部分，第一章以及第二十章"凡事豫则立"以下为另一部分。
前一部分主要谈论中庸，后一部分主要谈论诚明，它们被编纂一起乃是后来的事情。所以第一章"道也者，不可须臾离也"的"道"，不应是第二章以下的内容，而应是第二十章以下所谈论的道，也即是第二十章"诚者，天之道"的道，是第二十一章"诚者自成也，而道自道也"的道，是指诚而言。"道也者，不可须臾离也"就是要时时保持内心的诚，它与《大学》的"诚其意"实际是一个意思。
说到这里，大家应该明白一点了吧?这里所讲的"慎其独"，就是要保持内心的诚。可是，又该诚于谁呢?
暂放一边，我们来看看弗洛伊德对于"我"的分析:人格结构由本我、自我、超我三部分组成。
本我即原我，是指原始的自己，包含生存所需的基本欲望、冲动和生命力。本我是一切心理能量之源，本我按快乐原则行事，它不理会社会道德、外在的行为规范，它唯一的要求是获得快乐，避免痛苦，本我的目标乃是求得个体的舒适，生存及繁殖，它是无意识的，不被个体所觉察。
自我，其德文原意即是指"自己"，是自己可意识到的执行思考、感觉、判断或记忆的部分，自我的机能是寻求"本我"冲动得以满足，而同时保护整个机体不受伤害，它遵循的是"现实原则"，为本我服务。
超我，是人格结构中代表理想的部分，它是个体在成长过程中通过内化道德规范，内化社会及文化环境的价值观念而形成，其机能主要在监督、批判及管束自己的行为，超我的特点是追求完美，所以它与本我一样是非现实的，超我大部分也是无意识的，超我要求自我按社会可接受的方式去满足本我，它所遵循的是"道德原则"。
"超我要求自我按社会可接受的方式去满足本我"，这句话很有意思。超我是规范，本我是目的，自我是行动，而"慎其独"所讲的也无非就是君子言行必在规范下行动逐其目的，特别是一个人独处的时候。
所以，日行事必切记心须诚于己，诚于人，诚于境，方可为人也。
后记:最近看书，提到了"君子慎独"，于是翻看了许多资料，想弄明白它的意思。可是，看了很多之后，发觉心里更乱了。这四个字，道可说，佛可释，官可解，民可评，且各有其因。我就明白了一点点，就是，无论在什么时候，为人的心须诚才行。好像简帛版《五行》里面又是另外一种说法，建议研究一下吧^_^
君子慎独，且说慎独，我觉得其意指言行没有错，但从生活的方面来理解，更有另一层意思，"慎独"把"独"理解为自己一个人，也就是说当自己一个人的时候要慎，思想上莫有邪念，精神上不要松懈。21世纪的生活中有很多诱惑，而这些诱惑大部分在自己"独"的时候更有魔力。试想一下自己是否有时候很希望自己一个人，是否是为了某些邪念的方便才希望是一个人?答案是肯定的，所以说君子慎独，告诫我们，当自己一个人的时候切勿肆无忌惮的泄欲或邪念横生。记着这四个字:君子慎独。自己一个人的时候默念，尤其癖好很多的人。