关于境界、层次论，你听过几种？（文超长）

黑格尔

对自己的知识有三个层次

黑格尔认为，在理性的层次上，自我意识理所当然要把自己当做对象来看待，这是他把对象建立为自己的对象的前提。人对外部世界的认识首先是建立在我们对自己的知识的基础上的，这种对自己的知识有三个层次，即欲望、生命本身、类意识。

（1）    我意识到自己就是一种欲望，这是与动物的本能欲望不同的，我再本能的欲望中同时意识到了这种欲望，把它当做我自身来追求来满足。这就已经有了初步的自我意识了，开始把自我当对象了。
（2）    当我把欲望本身当欲望的目的来追求时，我也就意识到我所追求的不是这个那个欲望的对象，而是由欲望构成的生命本身。欲望的整体就是生命，我意识到自己是生命，这是更高的自我意识了。
（3）    意识到自己是生命，也就意识到自己可能丧失生命，即死亡，所以生命意识必然导致对永生、不死的追求，而这对于个体来说是做不到的，只有通过“类”才能达到。所以对生命的意识就提升为一种对人类的意识，意识到自己是人类的一员。。这样的自我意识就是无限地，因为他已经超出了自己的肉体欲望和生命，而与其他无数类的个体发生了关系：“自我意识只有在一个别的自我意识里才获得他的满足”，“这里的问题是一个自慰意识对一个自我意识。这样一来，它才是真实的自我意识；因为在这里自我意识才第一次成为它自己和它的对方的统一；……我就是我们，而我们就是我。意识在自我意识里，亦即在精神的概念里，才第一次找到了他的转折点，到了这个阶段，它才从感性的彼岸世界之五色缤纷的假象里并且从超感官世界的彼岸世界之空洞的黑夜里走出来，进入到现在世界的精神的光天化日。”

当然，黑格尔对自我意识在“超感官世界”中的概念结构的分析还没有结束，当自我意识达到了类意识，它就不再只是抽象的概念，当然也不只是飘忽的感性表象，而是进入到了现在世界的光天化日，即进入到了与其他自我意识的现实关系，首先是“主人和奴隶”关系…

克尔凯郭尔

人生的三阶段

克尔凯郭尔认为，当一个人独自面对上帝时，他的存在将面临三个阶段的选择，即“美学阶段”、“伦理阶段”和“宗教阶段”。

美学阶段（实际上是“感性”阶段）是感性的世俗阶段，其中充满着偶然性和享乐的欲望，是一个人最有可能选择的生活方式，也是一种最肤浅的“自由”境界，这是他所理解的自由就是“为所欲为”。但久之将产生厌烦和空虚，并由于意识到人生苦短、必有一死而产生恐怖，于是就有可能向第二阶段即伦理学阶段“飞跃”。

在伦理学阶段，人立志过道德的生活，这时他所理解的自由就是康德式的“自律”。他为了达到不朽而立足于普遍的道德责任、良心、正直和善良意志，限制或抛弃自己那过眼烟云的感性享乐。但在所有这一切道德情操底下隐藏着的是一种无法克服的忧伤，因为人之所以需要自律，正说明感性世界的不可抗拒的诱惑，说明人依靠自己永远不可拜托自己的动摇和矛盾，这就导致了人堆自己凭道德获救感到绝望。这种 绝望使人有可能再次飞跃到一个更高阶段即宗教阶段。

在宗教阶段上，人意识到自己的罪是与生俱来的“原罪”，是道德行为不能抵消，甚至死亡也不能使人摆脱的。原罪就是人的“永恒的自我”。绝望把人逮到了彻底的孤独状态，人想要拜托原罪就是想要摆脱自己，但他就连自杀也仍然还是他自己，“人之所以绝望，是因为他不能消灭自己，而令自己成为他物”。于是他就彻底放弃一切妄想，平息一切外在和内心的骚动不安，独自一人转向上帝，为上帝而活，与上帝对话，期待着上帝的神恩和拯救。

叔本华

在有关“为什么”问题上的四个层次的“充足理由”

在叔本华《充足理由律的四重根》中，他把一切有关“为什么”的问题归结为在四个层次上寻求认识对象的“充足理由”，这四个层次分别为感性经验、知性逻辑、客观存在和主观意志。前三个层次是自然科学、逻辑性和数学的基础；最后一个层次涉及伦理学（实践哲学，包括政治、历史等等）的基础，它的特殊性在于其对象（意志）不能单纯当做课题看待，而是主体和客体的同一。从这里就过渡到叔本华视为“最高意义上的哲学真理”的意志本体论。不过，所有这四个层次都还不是世界的本体，而只是世界的“表象”，即康德意义上的“现象”，我们

所有的知识只能认识这些表象，而不能认识它们底下的意志。

叔本华

叔本华悲观主义人生哲学的递进

1、    世界是意志的表象。在《作为意志和表象的世界》第二篇中说明这些表象底下实际就是意志在起作用。另外，对世界的认识和科学知识并没有至高无上的地位，而只是“从意志自身产生的”一种“辅助工具”，“认识和身体的任何器官一样，也是维系个体存在和种族存在的工具之一”，它是“命定为意志服务的，是为了达成意志的目的的”。所以这一篇的结论是：“我们生活在于其中的世界，按其全部本质说，彻头彻尾是意志，同时又彻头彻尾是表象”。但表象是相对的，是这个世界的假象，如同印度哲学所谓的“摩耶之幕”，而意志才是真正的自在之物。

2、    美的理念和天才。第三篇“世界作为表象再论”是专门探讨一种最高等级的表象，即“理念”。它是“自在之物的直接，因而也是恰如其分的客体性”。理念既然也是意志的客观化表象，所以主体对它也有一种“认识”；但由于这种认识超出了充足理由律，不再去问“为什么”，而仅仅诉之于静观，它就是一种特殊的认识，即审美。艺术和美是对意志的忘怀，是主客同一的理念的获得，而做到这一点需要天才。天才如同疯子，他能够不顾常识的束缚，因而摆脱求生的意志，而让最高理念完全地呈现出来。审美也正由于摆脱了意志，因而也摆脱了意志所带来的痛苦，所以使人感到愉快，审美快感是不带意志的快感。

3、    人生的痛苦与拯救。第四篇“世界作为意志再论”是讨论意志的伦理学和人生哲学的。叔本华认为，意志是世界的本体，自觉的意志体现在人身上，但人越是自觉，就越是痛苦，他必须不断求生存，因恐惧死亡而奋力挣扎。意志的本质就是挣扎，他没有目的、没有满足，欲望的暂时的满足也立刻导致空虚无聊，导致进一步的欲望和挣扎，欲壑难填。所以人生本质上就是无休止的痛苦。意志的肯定意义表现在对生命和繁殖（生命的延续）的不懈追求，它不受任何认识的干扰而赋予人以自由的特点；意志的否定意义则表现在对他人生命的阻碍和剥夺，即不义和罪恶。由此也就生出伦理、道德、法、正义和国家等等一系列符合“根据率”的表象来，但即使是为了这些而杀身成仁、舍生取义，在叔本华看来也还是没有跳出根据律的假象。真正的善只在于对一般的生命意志的尊重，即把自己的个体的意志看做普遍意志，善待一期生物（包括动物和植物）。但人在这样做的时候，无非是看出所有的生物由于生存意志而遭受着痛苦，因而是对它们的同情和悲悯，所以并不能使人从痛苦中获救。

4、    寂灭与虚无主义。完全要跳出根据律，只有一个办法，就是把自己的意志变成“否定意志的意志”，即“禁欲”。人如果认识到意志的本质，对生命意志所追求的一切都自觉地加以克制，对什么意志所逃避的一切都坦诚承受，包括对必然道来的死亡的承受，这就是自己的精神上升到比善个仁爱更高的神圣性，这种人才能达到“充满内心的愉快和真正天福的宁静”。这种否定意志的清心寡欲、解脱尘缘的境界，有些类似于在美的欣赏中所获得的那种境界是不容易的，也是不持久的。禁欲的决心时时受到生命意志的诱惑和干扰，需要极大的意志克制力才能保持，只有死亡才能使人得到彻底解脱。那么，是否可以通过自杀来一劳永逸地摆脱生命意志呢？叔本华强烈地否定这种做法。他认为自杀并不是取消生命意志，而正是生命意志过于执着的表现。所以唯一的办法就是向历史上的圣徒和耶稣基督本人学习，不是从任何意志出发，而是从静观的认识出发，意识到一切世俗的生活都是空无，生命意志就是人的“原罪”，人只有靠“恩宠”（“天惠之功”）才能获得救，而所谓得救也无非是一种无欲无为的寂灭境界。叔本华的哲学在其最后的归宿上与基督教教义达到了某种一致，但更多的是一种佛教式的虚无主义。他甚至认为：“我们这个如此非常真实的世界，包括所有的恒星和银河系在内，都是'无’。”

中国篇

禅宗三境界

第一境界：落叶满空山，何处寻芳迹；
（不知道禅为何物，即使就在你身边，也无从下手；）

第二境界：空山无人，水流花开；
（初窥门路，能以平常心修行，但身边有草叶；）

第三境界：万古长空，一朝风月。
（大师境界，无相，世界为“一”。）

冯友兰

人生的境界

哲学的任务是什么？我曾提出，按照中国哲学的传统，它的任务不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界。在这里更清楚地解释一下这个话的意思，似乎是恰当的。

我在《新原人》一书中曾说，人与其他动物的不同，在于人做某事时，他了解他在做什么，并且自觉地在做。正是这种觉解，使他正在做的事对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各种意义合成一个整体，就构成他的人生境界。如此构成各人的人生境界，这是我的说法。不同的人可能做相同的事，但是各人的觉解程度不同，所做的事对于他们也就各有不同的意义。每个人各有自己的人生境界，与其他任何个人的都不完全相同。若是不管这些个人的差异，我们可以把各种不同的人生境界划分为四个等级。从最低的说起，它们是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。

一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，然而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。

一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利己的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。

还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了“正其义不谋其利”。他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。

最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的“天民”。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义，自觉他正在做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。

这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
照中国哲学的传统，哲学的任务是帮助人达到道德境界和天地境界，特别是达到天地境界。天地境界又可以叫做哲学境界，因为只有通过哲学，获得对宇宙的某些了解，才能达到天地境界。但是道德境界，也是哲学的产物。道德认为，并不单纯是遵循道德律的行为；有道德的人也不单纯是养成某些道德习惯的人。他行动和生活，都必须觉解其中的道德原理，哲学的任务正是给予他这种觉解。
生活于道德境界的人是贤人，生活于天地境界的人是圣人。哲学教人以怎样成为圣人的方法。我在第一章中指出，成为圣人就是达到人作为人的最高成就。这是哲学的崇高任务。
在《理想国》中，柏拉图说，哲学家必须从感觉世界的“洞穴”上升到理智世界。哲学家到了理智世界，也就是到了天地境界。可是天地境界的人，其最高成就，是自己与宇宙同一，而在这个同一中，他也就超越了理智。
中国哲学总是倾向于强调，为了成为圣人，并不需要做不同于平常的事。他不可能表演奇迹，也不需要表演奇迹。他做的都只是平常人所做的事，但是由于有高度的觉解，他所做的事对于他就有不同的意义。换句话说，他是在觉悟状态做他所做的事，别人是在无明状态做他们所做的事。禅宗有人说，觉字乃万妙之源。由觉产生的意义，构成了他的最高的人生境界。
所以中国的圣人是既入世而又出世的，中国的哲学也是既入世而又出世的。随着未来的科学进步，我相信，宗教及其教条和迷信，必将让位于科学；可是人的对于超越人世的渴望，必将由未来的哲学来满足。未来的哲学很可能是既入世而又出世的。在这方面，中国哲学可能有所贡献。

王国维

三境界

第一境界
“昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路。”
出自北宋晏殊《蝶恋花·槛菊愁烟兰泣露》：
槛菊愁烟兰泣露。罗幕轻寒，燕子双飞去。明月不谙离恨苦。斜光到晓穿朱户。
昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路。欲寄彩笺兼尺素。山长水阔知何处。

第二境界“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”
出自北宋柳永《蝶恋花·伫倚危楼风细细》：
伫倚危楼风细细，望极春愁，黯黯生天际。草色烟光残照里，无言谁会凭栏意。
拟把疏狂图一醉，对酒当歌，强乐还无味。衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。

第三境界“众里寻他千百度。蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”
出自南宋辛弃疾《青玉案·元夕》：
东风夜放花千树。更吹落、星如雨。宝马雕车香满路。凤箫声动，玉壶光转，一夜鱼龙舞。
蛾儿雪柳黄金缕。笑语盈盈暗香去。众里寻他千百度。蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。