《易经》云：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。诸葛亮诫子格言、颜氏家训、朱子家训等，都是在倡导一种家风。”家风好，就能家道兴盛、和顺美满；家风差，难免殃及子孙、贻害社会。而好的家风，做人第一就是“德”，行事第一就是“善”。“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”出自《易经》的坤卦。坤卦说的，正是“地势坤，君子以厚德载物”。这句话大意是说：经常行善的人家会有许多可以庆贺的事，经常做恶事的人家会有许多灾祸在等着它。讲仁爱奉献的儒家道德何以有利于人生？说到底，违反道德的行为可以得利于一时，却难以长久持续。比如一个“信”字，欺诈或许能够短期获利，但是长此以往必然臭名远扬。那些讲诚信的人虽然有时也吃亏，但能获得广泛的信誉和信任，事业便越做越大。在现实生活中可以常常看到，有德者未必有福，享福者未必有德，这一矛盾如何解决？儒家没有行善上天堂、作恶下地狱的鬼神观，有人经常行善却穷困潦倒，有人作恶多端却福寿俱全，解释这种情况，儒家的回答是：家庭。一个人的积德行善未必能改善自己的处境，但一定会为他的后代积下“阴德”；一个人作恶多端，尽管能做高官、骑骏马，但他的债务将由子孙偿还。通过引入家庭和时间两个因素，儒家成功解决了德与福表面上的矛盾。那么，现实中是否真是如此？城市兴起的时间较短，不易觉察，但在乡村中则常常应验。常听有年纪见识多的村里老人说，凡是目前发展不错的家庭，现在有出息的人，祖先父辈多是厚道人。我们看历史上那些传承久远的世家大族，比如范仲淹、曾国藩等家族，人才辈出，福泽绵长，乃是因为他们将深厚的文化底蕴凝结为优良的家教传统，培养了一代又一代子孙的优良品格。这也算是对“积善人家论”的经验证明。因此古人也说：“德者，得也。”为什么说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”呢？因为大凡善良积德之家，家长不做损人利己的事情，用仁、义、礼、智、信的言行，耳闻目染教育着子孙后代，这些良好的做人品德，才是留给子孙后代的福泽。而有一些家长自私自利还有偷、骗、嫖、赌、毒的习惯，不孝敬公婆还经常抱怨父母亲给的财产少，这些不良品德也是会习染给子孙后代的。所以民间就有“看妈知女半”和“有其父必有其子”的俗语。一个家庭的好坏习惯是具有传染性的，为人父母者为子女计，必须深思、警惕、谨慎。以此作为我们这一生做人的准绳，我们起心动念、言语造作，自然就能够收敛，就能够约束。知道趋吉避凶，知道断恶修善，这是圣贤人的教化，这叫做教育。所以古人常以忠厚传家，诗书继世，以礼教于子孙，催其上进，使其向善，这是真正的为后世着想。林则徐曾说过：“子孙若如我，留钱做什么？贤而多财，则损其志。子孙不如我，留钱做什么？愚而多财，益增其过。”给后代留下好的家训家规比留下钱财更为有用。若是家风不正，致使子孙品性不佳，就是给他们留下再大的家业、再多的财产也只能是损其心志，使其耽于享受、沉迷堕落，最终害己害家。宋代“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的名相范仲淹，家族八百年来兴盛不衰，原因就在家风上。范仲淹出身非常贫寒，年青时极穷，生活艰难。后来发达了，做了宰相，一人之下万人之上。但他却从小立下了救助穷苦人的愿望，发达后的生活方式也还是保持从前穷秀才的生活，没有改变多少。有一次他在苏州买屋居住，一位风水先生盛赞此屋风水极佳，后代必出公卿。范仲淹心想，既然此屋风水能使后代显贵不如改为学堂，让苏州城百姓的子弟入学，将来众人的子弟都能贤达显贵，较之自己一家的子弟显贵，岂不是更为有益吗？于是立刻把住宅捐出来，改作学堂。他收入多，就想到很多贫苦的人，把他的收入救济那些贫苦的人。看他的传记，得知他曾养活三百多家。一个人的收入养活了三百多家，你就晓得三百多家也只能糊口而已，包括他自己大家一起过很贫穷的生活。这是我们中国人中的大贤。后来范仲淹四个儿子长大成人，均聪颖非凡德才兼备，分别官至宰相、公卿、侍郎，范家的子孙此后都贤德显贵，绵延不绝。一直到民国初年时，范家的子孙都能守住家风。苏州一带范氏后人至今依然兴旺。范家八百年不衰，都是行善行得多、积德积得厚，真正修行、真做！能够把自己的福报分给别人去享受，别人也会善待你，后福就无穷了。
现在的家庭呢？中国现在有句话叫“富不过三代”，为什么不过三代？因为他富有之后不懂得爱护他人，反而因为有了钱瞧不起人，伤了德行，折了他的福分。何止三代，现在是连一代都过不了。我们现在传给下一代的思想是什么？是自私，只想到自己。很多的家长也说他是尽心尽力教，但是也不知道为什么会教成这个样子，症结其实在这里。中国先贤造字很有智慧，这个“钱”字怎么写？金子旁边配了两支戈（就是刀），所以钱愈多会愈有冲突。这两支刀，国与国冲突，家庭里面兄弟操戈，都是因为钱。其实当兄弟在争财产的时候，他这一生败相已露，他的人生不可能经营好，因为他现在的行为，已经给他的下一代做了最不好的榜样。他示范给他子孙看的，是只要为了钱，兄弟都可以反目成仇。
