孔子三次去请教老子，问什么是真正的“道”？老子最后说了五个字
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06/10 2021
孔子三次去请教老子，问什么是真正的“道”？老子最后说了五个字
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我们通过“推舟于陆”和“东施效颦”两个故事来阐述了道家思想，天道无为的思想。今天我们通过几个孔子和老子对话的故事，来谈谈庄子对儒家思想的一些批判和天道无为的内涵。
第一个故事：孔子和老子关于“道”的讨论。
这个故事大致是说，孔子五十一岁了，还不懂得道是什么，于是去南方拜访老子。
老子问：“你来了啊，我听说你是北方的圣贤，你也领悟道了吗？”
孔子说：“还没有领悟呢”
老子继续问：“你是怎么寻求的呢？”
孔子说：“我从古代典章制度中寻求，花了五年时间还没有领悟。”
老子接着问：“然后呢？”
孔子说：“我又从阴阳变化中寻求，花了十二年还是没有领悟。”
老子在《道德经》一开始就说“道可道，非常道，名可名，非常名”，如果道能传授，讲述清楚的，就不是真正的道，真正的道。孔子说，他从古代经典中，无法获得“道”；他从阴阳变化中，也无法领悟“道”，就是因为“道”是看不见摸不着的，那怎么才能领悟“道”呢？这个故事的最后，老子回答了孔子。
老子说：“这就对了，如果道可以奉献，那么人们就都可以拿来奉献给君主；如果道可以敬呈，那么人们就都可以拿来孝敬父母；如果道可以告诉别人，那么人们都可以拿来告诉兄弟；如果道可以送给被人，那么人们都可以拿来送给子孙。
然而，这一切都是不可能，原因不是别的，就是：心中如果没有主宰，则道不会停留；外在没有印证，则道也不会运行。由心中发出的，如果外在没有顺应作用，圣人就不会展示；由外在进入内心的，如果心中没有主导力量，圣人就不会停留。老子认为，道不是用头脑，用理性去理解和把握的，而需要用心去体会，去感受。这就是孔子为什么追求圣贤依然没有领悟道的原因，这是第一个故事。
第二个故事是：孔子和老子关于“仁义”的讨论
孔子有一次拜访老子讨论仁义，要知道“仁义”是孔子儒家思想的核心，在儒家经典《论语》中，孔子就有很多关于“仁义”的论述，比如孔子说“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”；比如孔子说“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。”；比如孔子说“仁者爱人“等等这些都是孔子对于“仁义”的一些论述。总体来说，孔子所提倡的“仁义”是一种有修养，有德行的行为规范，那么道家的庄子和老子是怎么批判仁义的呢？
老子说，飞扬起来的糟糠要掉进人的眼睛，我们就东南西北四方都分不清了；蚊虫叮咬了皮肤，我们就通宵都难以入眠了。老子说，仁义就像糟糠和蚊虫有一样扰乱我们，没有比这东西更能扰乱人心的了。
他告诉孔子，如果您要是能够使天下人不失去朴质的本性，那么你自己也顺着习俗去行动，把握天赋来为人处世，又何必急急忙忙地四处奔走鼓吹仁义，就像敲着大鼓去追那些逃走的人呢？
老子说，天鹅不用每天洗澡也是白的，乌鸦也不用每天涂染也是黑的。黑白是天生的，不足以辨别美丑；名声是表面的，不值得推广。河水干涸了，鱼儿困在陆地上，通过相互吐气来湿润对方，相互吐唾沫来润泽对方，这实在不如在江湖中相互忘记对方。
在庄子和老子的道家思想中，道是顺其自然，道家强调的是“自然之道”，强调天道无为，而儒家更强调的“君子之道”，强调社会伦理，这两者的区别正是“有为”和“无为”的区别。
所以，在老子和庄子看来，所有的礼仪规范都是违背自然本性的，是对人的本性的一种约束和限制，是一种人为和有为，而所有的人为，在道家思想看来都是违背天道的。这是第二个故事。
第三个故事是：孔子和老子关于“经典”的讨论
有一天，孔子对老子说：“我研究《六经》已经很久了，六经就是：诗，书，礼，乐，易，春秋六部经书，其中“乐”已失传，所以现在只有五经。
孔子认为自己已经很熟悉古代的各种典章制度了，但孔子说，可是为什么，没有一个国君采用我的主张，这实在是难啊！孔子说，是这些人难以说服呢，还是道理难以发扬啊？”
老子说：“你真是幸运啊，你还没有遇到过治世的国君！所谓六经，不过是先王留下的陈旧遗迹，哪里是先王遗迹的本原呢！如今你所谈论的东西，就好像是足迹；足迹是脚踩出来的，然而足迹难道就是脚本身吗！
雌雄白鸠，只需要相互而视，眼珠子不用转动就可以自然受孕；虫子，雄的在上风处叫，雌的在下风处应，就可以自动受孕；同一种类而自身具备雌雄两性，不需要交合就可以生子。本性不可改变，天命不可变更，时光不会停留，大道不会壅[yōng]塞。假如真正得道，无论去到哪里都不会受到阻遏；失道的人，无论去到哪里都行不通。”
于是孔子三个月闭门不出，当他再次见到老子的时候说：“我终于得道了。乌鸦喜鹊在巢里交尾孵化，鱼儿借助水里的泡沫生育，蜜蜂蜕化而生，生下弟弟，哥哥就常常啼哭。这么长时间以来，我没有能和万物的自然变化相识为友！不能顺应自然规律，又怎么能教化别人呢！”。
老子听了后说说了5个字““可，丘得之矣”，也就是说“好，孔丘你终于得道了！”
这就是著名的孔子三问于老子的故事：问道、问德和问人。
小结一下今天的内容，在这一篇《庄子·天运》中，庄子借助这几个小故事，阐释了道家和儒家思想的不同，孔子认为我们应该以古代经典为基础，去治国理政，但老子和庄子否定了这种做法。就像一开始庄子说的：“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？”，天地万物生生不息，但它们并没有一个主宰，如果我们想要一劳永逸地去把握道，都是徒劳的，道无处不在，但道也是不可言说，无法把握的，到存在于天地之间，存在于万物之中，我们无法用聪明的头脑去把握去理解，而只能用心去体会。
老子说：以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩 、取、与、谏、教、生杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”
意思是，你看重财富，你就不会让人利益；你追求名声的显赫，你就不会让人名声；你迷恋权势，你就不会让人抓住权柄。掌握了利益、名声和权势，你唯恐失去它们而整天战栗不安，失去它们就会悲痛不堪，眼里只有自己想追求的东西，就会被这些东西变成工具，你想利用这些东西来操纵和控制别人，反而会被它们所利用。所以，老子说：怨恨、恩惠、获取、施与、谏诤[jiàn zhèng]、教化、生存、杀戮、这八种作法，都是用来端正和控制他人的工具，只有遵循自然的变化，而无所阻塞滞留的人，才能够运用它。
所谓正，就是使人端正。如果你内心认为不是这样，那么你的智慧之门就永远不可能打开。
好了，今天对《庄子·天运》中的两个小故事的分享就到这里，表面上是庄子对孔子治国思想的批判，而实际上是庄子对道家思想核心“无为”的一种阐述，老子和庄子提醒我们，自然环境是瞬息万变的，万物自有其道，用固定的方法、过去的经验、已有的知识去解决新的问题，应对新的挑战是极其危险的。