人生如何逍遥游

文丨蔡梓润 · 主播丨啄二少

里尔克在《布里格手记》中写道：“我从未意识到究竟有多少张脸。”

这是善于反省人生的人终将意识到的事实。我们的脸，并不单指每天清晨出现在镜子里那张自己的脸。

如果把人生比作舞台，每个人都会在舞台上一人分饰多角。

哲学家特里林说道：“在所有这些角色之下的某个地方有一个我，那是可怜的、最终的、本真的我。

当所有角色扮演结束时，他会喃喃说道：'脱下来，脱下来，你们这些身外之物！’然后，他与自己原来的现实的自我安然相处下来。”

真诚的困境

一人分饰多角带来的疲惫，以及由此而生的对自我的怀疑，在当今社会里普遍蔓延，在有着儒家传统的中国更甚。

儒家向来有“诚”的要求，《中庸》有云：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”我们不仅被要求扮演好我们的角色，而且被要求真诚地认同我们的角色。或者毋宁说，活成我们的角色。

我们要履行角色的义务——要名实相副，同时要真诚认可角色——内圣外王，这几乎是不可能完成的任务。

后天获得的角色有其随机性，却要求我们真诚地认为这角色是天赋的，这毋宁说是一种自欺——而自欺就是一种虚伪，“诚”由此转化为它的反面。

《庄子》并不试图提出一种全新的“诚”的学说，但它以寓言的形式传达了一种态度，这种态度，可能会成为我们现代人应对人生舞台的慰藉。

臻入无我之境

《庄子·齐物论》中，记载了非常著名的“庄周梦蝶”的寓言：

“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然间，则蘧籧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？”

这个寓言，最关键的地方在于“不知周也”，只有在胡蝶忘记自己其实是庄周时，胡蝶才能够“栩栩然”，庄周也才能在梦中真诚地扮演好胡蝶的角色，得到“自喻适志与”的愉悦心态。在这无我的状态中，庄周与胡蝶的界限模糊，角色与本真的冲突不再凸显，二者各自获得愉悦的清醒和梦境。

在这样美妙的梦境前，纠结哪个是真实的庄周（真）和庄周是否真诚（善）已经显得多余了，我们只要享受这个梦境带来的美即可。无我的境界，带来了对于生活审美的视角。

在《庄子·逍遥游》里，庄子这么阐述无我之境：“至人无己，神人无功，圣人无名。”无己，无功，无名，以致无我，这是庄子喜欢的理想境界。

无我之境，并非抹除自己，无视自己，《庄子·逍遥游》中记载：“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也。”诚然无法说，鹏和鲲到底哪个是真，哪个是假，然而，面对如此巨大的鲲鹏，谁能否认它的主体性呢？甚至连天空，庄子也说：“天之苍苍，其正色邪？”浩大的天空、鲲鹏，以及南冥、天池，各各尽收眼底，这才是庄子的无我之境。

眼界狭小，囿于我执，便不得逍遥。庄子云：“小知不及大知，小年不及大年。”又云：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。”这都是在告诉我们，要从小我中解放出来，进入无我之境，则天地间尽收眼底、纳入胸怀，都可成其为我。无论我如何变化，承担什么角色，我都是真诚的我，一如鲲鹏，一如变幻莫测的天，而能“绝云气，负青天”，能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”

臻入无我之境，方可唯我独尊。

开启自在之门

无我之境带来了“自喻适志与”的愉悦的心理感受，这对于现代人的心理健康有着借鉴意义。

如上文所述，如果人生是一个舞台，那庄子的无我之境便提供了一个旁观的视角，一个审美的视角。

无我之境的我们，不仅是舞台上的角色，也是舞台下的观众。我们不仅扮演角色，而且运用共情般真诚地代入角色，但与此同时并不成为角色。这样的无我之境，兼容了庄子的道家智慧和优化了的儒家思想。

与此同时，如同我们观看电影时会跟随剧情的发展开心、愤怒、悲伤，而又在观看之后将这些感情抛诸脑后那般，这样的无我之境既让我们拥有真诚的情绪，同时又不会让我们充满情绪，让情绪持续困扰我们，而是给了我们一个感情宣泄的渠道。

一如亚里士多德所说，它清空了我们感情容器中的残留物，使我们可以轻装上阵，面对人生，开启自在之门。

所以，忘我地工作，忘我地学习，忘我地生活吧！

一如王小波所说：“以后我要真诚地做一切事情，我要像笛卡尔一样思辨，像堂吉诃德一样攻击风车，不为别的，因为这就是存在本身。”生命是一个体验，我们要图一个逍遥。因无我而忘我，因忘我而真诚，这是生而为人来到世间，参与这场存在主义游戏的最美妙状态。

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