道德经讲义－第三十七章 道常无为－道德真源
道德经讲义
第三十七章 道常无为
道常无为而无不为。侯王若能守，万物皆自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
道虽自然无为，然着于无为又成顽空之学，须以无为植其本，有为端其用，无为而有为，有为仍无为，斯体立而道行，道全而德备矣。所谓“常应常静”、“常寂常惺”、“放之则弥纶六合，卷之则潜伏方衷”，即此冲漠无朕之时有此坐照无遗之概，虽曰无为，而有为寓其中，虽曰有为，而无为赅其内，斯大道在我，大本常存。任尊贵王侯，若无此道为根本，则万物皆隔阂而难化；惟能持守此道，则天下人物性情相感、声气相通，自默化潜移，而太平有象矣。虽然，承平日久，古道难敦，此亦情所必至，理有固然，无足怪也；及创造频仍，繁华肇起，人心愈险，祸乱弥多，此又天地之气数，人所不能逃者。惟圣人具保泰持盈之法、久安长治之谋，于文物初开之世，而以无为无作无思无虑浑然无名之太朴，为之修诸己而措诸人，导于前而引于后，纯乎天不杂以人，所以内镇宫廷，外镇天下。《屯》之初九曰“盘桓，利居贞”，为草昧未开者之一镇也。夫石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚；凡朴之镇犹且如此，况无名之朴合民物而一为之镇乎？倘不归浑穆，断难使会极归极，咸登衽席之安。惟不识不知，顺帝之则，浑忘道德，不识天人，斯为得之。故曰：“无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下自正。”此殆恬淡无欲，郅治无为，上不知所为化，下不知所为应，上与下两相安于无为之道，有不知其然而然者。舜之无为而治，所以独隆千古也。为民上者，可不以无为为本哉？
此论治世之道，无为为本。修身之道，亦不外此。侯王比人之身，至尊至贵，俗云“一劫人身万劫难，既得人身遇已奇”矣。又闻正法，不更美乎？于此不修，则精神必耗，身命难延，一转眼间气息泯灭，又不知为鬼为蜮，或兽或禽，轮回六道，辗转不停，何时才得出头？今逢法筳大展，大道宏开，可不急急修持，而令岁月之蹉跎耶？万物比人身中五官百体、血气精神。能守此无为常道，则诸虑自息，百骸俱理，肌肤润泽，毛发晶莹，不啻金相玉质。侯王能守，万物自化，比一心内照，则变化通灵。然火候未纯，气质尚在。当此精神大整，智慧频生，或好谈过去未来以逞其才，或喜语建功立业以夸于世，种种作为，皆由道德未纯之故。惟此玉液丹成，重安炉鼎，再辟乾坤，仍以无名太朴倾于八卦炉中，内用天然神火，外加增减凡炉，久久火化，连无名之朴亦浑忘焉。此无知无欲，恬然淡然，则凡身变化，自返还于先天一气，而仙道成矣。所谓“不欲以静，天下将自正”者，太上治世修身之道，其一以贯之者欤？