老子的自然观为何能指导当代实践？诺奖得主：他有完美的生态智能
在18世纪初开启工业革命以后的300年间，人类创造的物质财富超过了过去100万年的总和，但也带来许多世界性问题，有人说工业革命就是一个遍及全球的人工智能“机器”，它在制造物质财富的同时，也制造了人类的欲望，从两次世界大战瓜分殖民地的战争，到经济全球化之后的南北关系紧张、生态环境恶化、人口爆炸、资源短缺、国际恐怖主义、跨国犯罪和信仰危机等，都成了威胁人类生存安全的国际性问题。
随着科技的发展和人类欲望的膨胀，现存问题目前还看不到结束的那一道曙光，进入21世纪以来，相关国际组织不断就全球性问题召开会议，探讨人类在多元文化背景下，实现文明对话与交流，试图找到一条人与自然、与社会以及人本身肉体与精神和谐相处、又能被各国共同接受的救世方案。
早在1985年，英国天文学家沙里斯(M.Shalls)，就在《新科学的诞生》一书中指出：“前进的惟一道路是转过身来重新面向东方，带着对它的兴趣以及对其深远意义的理解离开西方的污秽，朝着神圣的东方前进。”从那时候起，“道法自然”“天人合一”的东方智慧被普遍接受。
道法自然
老子的天道自然观颠覆了西方世界的“主客二分”思维
西方文明自柏拉图开始，一直以主客二分的思维模式看待这个世界，把自然看做人类的附属，是人类征服和索取的对象。这一思想无限夸大了人类的能力，在相当长的时间内，挖掘了人类的智慧和潜力，促进了物质财富的极大丰富和科技的空前发展，但也造成了严重的生态危机。
生态方面的危机，几乎遍及人类生活的方方面面，不断引起有识之士的关注，从上世纪下半叶开始，西方人开始把探寻的眼光投向东方，老庄哲学，尤其是“道法自然”、“天人合一”思想为解决生存危机提供了全新的视角。
柏拉图雕像
“道”是《老子》哲学体系的核心，是宇宙的本原和实质，也是自然规律和生态法则，是生态智慧的根本。道家强调自然，突出天地万物的统一整体性原则，其生态智慧所追求的最高境界是人与自然和谐相处，人类在整个生态系统中的关系是“人法地、地法天，天法道，天法自然”，人只有顺应自然，遵从自然规律才能天长地久。
老子的这一观点跟西方的主客二分思维模式恰恰相反。老子反对任何物种脱离于整体（道）之外，将整个世界看做“一”，他说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为正”，人类是这个“一”的一分子，不仅不是这个世界的主宰，还要“法地、法天、法道”，破坏这个整体，其实就是破坏人类自己的生存环境，这就是老子的伟大之处。
道生万物，万物尊道而贵德
因此，美国物理学家、诺贝尔奖得主卡普拉，感叹于老子的这一生态智慧，他评价说：“在伟大的诸传统中，据我看，道家提供了最深刻并且最完美的生态智能。”
在老子的天道自然观里，“道”生万物，为天地万物之母，同时内附于天地万物，是天地万物的总规律，不仅是天地万物的本原和基础，还内在于天地万物之中，成为制约万物盛衰消长的、总法则。在这样的一个大的生态系统中，人只有顺应天道，实现天人合一，才能趋利避害谋长远，消除争端谋和谐，天下大同谋未来。
2011年，潘基文在连任联合国秘书长的就职仪式上发表演讲，引用老子的话：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”，这是潘基文给自己，也对这个世界确定的努力方向和奋斗目标：为世界谋长远就要趋利避害；为人类谋和谐就要消除争端。
唐玄宗李隆基《御注道德经》
“福祸无门，惟人自召，关键在“知常”“知和”
老子说“知和曰常，知常曰明”，“不知常，妄作凶”。“知常”就是认识自然规律，“知和”乃是保持人与自然的和谐状态。万物和谐相处是最根本的自然规律，和谐乃生无限生机，“不知常妄作凶”，乃是导致一切灾难的根源：天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。
可怕的预言，如今都已成为事实，因此，诺贝尔奖得主，日本物理学家汤川秀树指出：“老子是在两千多年前就预见并批判今天人类文明缺陷的先知，老子似乎用惊人的洞察力看透个体的人和整体人类的最终命运。”
帛书《老子》
为了解决人类的“最终命运”问题，因此老子提出“无为”的伟大命题，这一命题是人类智慧的结晶，是遵循自然规律，与万物和谐相处的人类法宝。“无为”既不是什么也不做，也不是所谓的时代局限性，而是在自然规律、自然法则约束之下，排斥任何人为的胡作乱为，是一种积极的应对智慧和策略，在老子的思想里，找不到任何消极等待、无所事事的蛛丝马迹。
老子的治理理念是：“治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。”
老子把治理大国比作是“烹小鲜”，最忌折腾。人若能循道而行，就能跟万物和谐相处，两不相伤，在那样的世界里，人民能够“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”
治大国若烹小鲜
“知止不殆”，才是人类社会的长久之道
老子说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”
老子认为，人类的生存权贵于名声货利，一味追求奢侈、满足欲望的生活方式，必然带来重大的损耗，遭致惨重的损失。人类的不知足会使自己陷入资源消耗殆尽的境地，知道适可而止才不会带来危险，这样才可以长久。沉溺于贪求，其结果只能是“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”因此要“去甚，去奢，去泰”，要“见素抱朴，少私寡欲”。
驰骋畋猎令人心发狂
由于人类的贪欲，导致的生态恶化越来越严重，生物多样性锐减，有限的资源被无限挖掘，工业文明带来的工业污染越来越成为严重的社会问题，全球气候变暖造成的系列问题将长期困扰着人类。有鉴于此，日本当代自然派学者福冈正信说：“如果我们早听老子的话，也不致使科技的发展对人类然环境造成如此严重的后果。”
贵柔守慈，才能与大自然合为一体
老子的“柔”是生命的象征，是充满生机的“柔”，老子的“慈”是能激发勇武精神的“慈”。老子说“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上”。一切柔的都是鲜活的有生机的，一切失去生机的都是僵硬的枯槁的，只有以敬畏之心、谦卑之态融入自然万物，才能与自然万物和谐相处。
贵柔守雌是老子哲学的重要范畴
老子以水喻道：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先”，“水之胜刚也，弱之胜强也”，“天下之至柔，驰骋乎天下之至坚”，既揭示了柔弱胜刚强的真相，同时也说明“无为”乃是顺其自然、能生、能胜、能克的“作为”，“柔弱”只是知强守弱而已。这也恰恰是对不理解老子“守弱”“不争”深刻道理的正面回应。
老子贵柔守弱尚雌不争，正是尊崇“道”生万物、生生不息的品质特性。在老子思想里，雌性与婴儿最能代表柔弱，他常用雌性之慈柔、生机与婴儿的柔弱、来比喻道的美德属性，比如“谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。”“牝常以静胜牡，以静为下”“天门开阖，能为雌乎”“专气致柔，能如婴儿乎？”“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”，“常德不离，复归於婴儿”，“含德之厚比於赤子”，等等。
抟气致柔能如婴儿乎
这里的“柔弱”“不争”都不是我们通常所理解的软弱、与世无争的意思，而是道的“弱者道之用”的自然法则，是人类赖以生生不息的“天之道”。
总之，老子是人类命运共同体的先知，是人类文明缺陷的最早发现者并做出“不可行性报告”的先觉者，他在2500年前发现的问题，随着历史的发展，愈来愈清楚地展现在人类的面前，诺贝尔奖获得者，欧洲学者普利高津指出：“道家思想在探究宇宙和谐的奥秘、寻找社会的公正与和平、追求心灵的自由和道德完满三个层面上，对我们这个时代都有新启蒙思想的性质。”