孔子说︰“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

怎样才能不惑？

最要紧的是养成一定的判断力。想要养成独到的判断力︰

所谓不惑，是对事对人有深刻的洞察，不囿于表面更能看穿实质。想要拥有这种能力，充分而长久的实践是少不了的。毕竟，哲学上早就说过，实践出真知。

不能想象，一个经常坐在书斋温室环境里的人，能对北极南极的极端气候条件做出充分的判断和说明；不能想象，一个在皇宫里锦衣玉食的皇后，能理解农民为何不吃面包，当他们没有其他食物的时候；不能想象一个对美国从未有过深入接触的中国人，能够对美国大选做出全局而客观的评判。

事实上，越没有常识的人，越容易做出仅仅偏向于自己利益方向的判断，罔顾事实是他们经常的手段，花言巧语蒙蔽他人是小人们最低廉的获胜成本。

而普通人则一味地善良，并一味地以善良去应对外界变化，所以吃亏在所难免。

也因此，识人最好的常识就是，首先知晓人性有善恶，其次观测对方行事行为言语，一旦判断出此人行为举止出格，则即刻启动防范机制。

而防范小人的基本常识是：攻其言行漏洞，直指其错，诟其言行失德之处以昭示众人。

为何将无常识又小人化行径之人的举止失德之处昭告众人呢？因为每个人都只能看到自己想到和看到的那一面，而若小人最恶一面被全面揭示于人前，他人就会察觉此前此人的种种伪装，而不至于陷入对揭露小人之人的揣测和质疑中。

所谓不惑，不是天生而来，亦非后天实践中完全可获，而是要在分析、判断、常识积累、专业技能和智慧加持之下得来的“通透大智慧”。

古人云四十不惑，意即世事皆已有所经历，人心诡谲与各种波澜皆已尝试过，于此不再倾心于单纯美，亦不会再单纯认定某人某事某个时局的完美完整和正确性，凡事会从多个角度去判断分析。

最终得出一个不仅对自己有利，更能兼顾时局不坏他人好事的折中结果和选择。

因为处于此时间段的人已全然知晓：万物终归为一体。一旦城门失火，必将殃及池鱼。

在熵增越来越高的情况下，无论是自然界还是人类社会，各种生态链已经非常脆弱，需要更多成本去阻止熵增，也必将有更多不确定性产生，所以，于此时，何妨共赢？

怎样才能不忧、不惧？

孔子先师的意思是，仁者不忧。想不忧惧，先要达到仁者的境界。何为仁者？

按照孔子的理解是指道德、学识、智慧各方面都达到了一定高度的完人；按照西方理念则是指人格的完善。

但心理学家一早就告诉大众，人不止一种人格，在一种人格占据主导地位的同时，多种人格不断在潜意识层面冲撞不已，试图影响意识。

所以，所谓人格的完善，单从“仁”的方面来讲，则是人性至善至慧。普通人做到人性至善已属难得，更何况做到智慧通达。

但矛盾诡谲之处正在于此——不通达人性至善，则实难实现无忧无惧境界。

所谓无忧，是放下了生死成败，不拘泥于“一日忧成败，一日忧得失。”

按照孔子先师的指导，和当代量子物理学的指引示意，人一旦明白宇宙万物均为一体，宇宙即人生，人生即宇宙，人与万物并无其他分别。

又因宇宙和人永远也不会圆满，人类无分你我，眼下所做之事，在宇宙亿万年进化史长途跋涉中，往前挪了那么一两分寸而已，算不上所谓成功，更谈不上改变了宇宙整体的什么。

但设若生而为人连这一两寸的距离都毫无推进和演绎，那才是人生真正的失败。

所以，孔子所说的仁者无忧，其实是洞察到了这一层宇宙观，进而信奉“只有不做事就是失败，凡事做事就不算失败”的道理，所以《易经》说“君子以自强不息”。

从另一个角度而言，孔子及其他圣贤们又非常客观地指出，人做事就一定会成功吗？

不见得，在漫漫宇宙进化史中进化了一两寸算是成功吗？当然不算，所以《论语》中又提到“知其不可而为之。”

所以你看，当一个人有这种宏大而磅礴的宇宙观，日常行事，还会有忧惧成败思虑吗？有了这种人生观，还有什么成败忧惧可说？所以叫做“仁者无忧无惧”。