子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”

【原文】

【翻译】

子张说：“执行德却不能弘扬它，信奉道却不笃定，这样的人可有可无。”

【解读】

执德宜弘，信道宜笃

这段文字记录的还是子张之言，核心是加强道德修养。在这里，德指的是个人应具备的德行，道指的是做人应坚持的道义。子张通过对道德修养中的两种不当行为，即对“执德不弘，信道不笃”的批判，提出了道德修养应该达到的标准是“弘、笃”。

“执德不弘”是从德行上说的。执是抓住，执德就是进行道德修养的意思，但是执德这一表达要比修德形象得多。我们前面曾经提到过，道德修养其实就是控制人性中的弱点。这些弱点，比如贪婪、懒惰、懦弱、自私等，存在于每个人的人性之中，不经意间就会流露出来。因此，要成为一个道德修养好的人，就必须对人性中的这些弱点进行控制，让仁善的一面得以表现。因此，修德要紧抓不放，因为一旦放松，就会弃善为恶。所以，道德修养不仅要坚持，还要牢牢坚持。但是，仅仅坚守德行是不够的，还要做到将德行发扬光大。执德宜弘，有两层含义，第一是在自己内心里扩大。比如，通过修养，克制住了自己的贪心，继而可以把这个好的做法扩大，去克制傲慢心、冷漠心等。只有让美德的种子在心中发芽成长，只有让美德的力量在心中增强，我们才能战胜自我，成为高尚的君子。第二层意思是推己及人，老吾老以及人之老，如果能做到这点，无疑在德行上已经达到了“弘”。如果人人都能做到这些，那整个社会风气将会发生天翻地覆的改变。子张不主张独善其身，也不主张只在自己的小圈子里坚守德。他认为不仅要做好自己，还要用自身的好品德去影响其他人，这才是真正的有德之士应该做的事。

“信道不笃”是从道义上说的。儒家的道通常是指正确的指导思想，以这种思想指导自己的行为就叫合道义。做事符合道义并不难，难就难在事事都符合道义。要想做到这一点，就必须把这种“道”作为一种信仰，像教徒一样虔诚，将这种道毫不怀疑地奉为真理，用它来指导自己的一切活动。如果没有坚定的信念，是不可能长久地坚守自己的道的。比如苏武，如果没有对大汉王朝的无限忠诚和牢不可破的坚定信念，怎么能在饥饿严寒的环境中熬得过漫长的十九年岁月。再如坚守节操的文天祥，如果维护尊严的信念稍有松动，就会在威逼利诱面前缴械。誓死不屈其志，正是笃信大道的表现。这就是信仰的伟大作用。

但是，现实生活中信道不笃现象的存在却具有一种普遍性。有时候，我们明明知道这样做是对的，是正道，但到真正处理事情的时候，却往往把正道抛在脑后，按照自己的想法来。另外，有时候道的践行困难重重，在成功之前遭遇的挫折和打击非常多。这种情况下，有些人对道的坚持就会变得不坚定，会怀疑、会动摇，甚至会放弃道而改弦易辙。这种人很常见，坚持道但不虔诚，受不了失败，就像《西游记》里的猪八戒一样，对取得真经的信念不坚定，一遇到挫折就想分行李打道回府。道是一个指导思想，我们只能说坚持以道为指导思想，前途是光明的，终究能达到光明的彼岸，但是通往光明的道路是曲折的，我们不能因为一时的挫折而放弃光明的前景，这就需要有坚定的信念，就是我们所说的信道宜笃。

《论语·子张》：“子张曰：'执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为亡？’”

“焉能为有，焉能为无”二句，孙钦善先生《论语注译》译为“这种人怎么能算他存在，又怎么能算他不存在?”盖以为“有”“无”乃其人。然而，任何人，不管是善还是恶，都是一种客观的“存在”，只能为“有”，不能说“无”。

杨伯峻先生从人存在的价值角度来理解“有”和“无”，译这两句为“（这种人）有他不为多，没他不为少”。

然孔子曾言：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之犹贤乎已。”（《论语·阳货》）由此说来，“执德不弘，信道不笃”犹胜于“饱食终日，无所用心”，似乎不能说没有一点存在的价值。

我以为“有”“无”者，就“德”和“道”而言。“执德”而“不弘”， “信道”而“不笃”，虽然聊胜于“无”，但非真正的“有”。也就是说“执德不弘，信道不笃”，你说他“有”，他“不弘”“不笃”，你说他“无”，他又“执德”“信道”。

朱熹《论语集注》：“有所得而守之太狭，则德孤；有所闻而信之不笃，则道废。”钱穆先生译此二句为：“这样，怎好算他有？又怎好算他没有？”李泽厚先生译为：“这怎么能算有，又怎么能算没有？”略胜。

子张之意，人不仅要“执德”“信道”，而且要执着（弘）、坚定（笃），不能半推半就，似信非信。要爱，请深爱！