老子：一个人，能够具备这两种能力，两种智慧，人生没有烦恼

《道德经》中，老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”

这句话，包含两种能力，一种是加，一种是减；两种智慧，拿得起（得），放得下（舍）。

一个人，能够具备这两种能力，两种智慧，人生没有烦恼。

拿得起，勤勉加持，人生自强不息。

人到中年，四十不富，回首黄金岁月，突然发现，人生的意义只有两个字，那就是：奋斗。

人从出生那一刻开始，就注定要自强不息，哪天动不了了，生命也就戛然而止。

老子说：“为学日益。”

我们牙牙学语，认知世界，上学读书，出来社会工作，在岗位中学习求进，再进一步创业创新。

本质上，我们都是做加法：为学日益，多多益善。

做加法，就是走上坡路，唯有不断努力，勤勉加持，才能攀登人生的巅峰。

奋斗，是一种积极的态度，一生都应该秉持这样的心态，和年纪没有关系。

年轻的时候，错把冲动当奋斗；中年的时候，错把懒惰当稳定。

无论什么年纪，积极的心态，就是要随时能够拿得起：想做什么事，有决心，有勇气，有行动力。

比如说，我自己曾经是个十几年的上班族，身上有现代人的通病，就是晚睡，晚上玩手机不想睡，第二天早上赖床不想起。

后来我想，下半生不能再这样浑浑噩噩过日子了，要像《黄帝内经》说的那样：“法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不作妄劳。”

于是，我开始调整自己的作息，和日月星辰同步，太阳升起的时候，我就起床，午时吃一天的正餐，下午申时运动，晚上亥时睡觉。

慢慢地，我的亚健康得到改善，工作效率提高，间接地收入也得到提升，更重要的，释放了更多的自由时间。

自律让我自由。这一系列的连锁反应，是正向的，积极的。最关键是自己要有行动力，而不是光想不做。

放得下，随时舍得，人生没有烦恼。

一个人只进，不出，那是失衡的，病态的；只有维持有进，有出的状态，才是平衡的，健康的。

一进，一出，就是加法，和减法。

拿得起，是一种做加法的能力；与此同时，另一种做减法的能力，也同样重要，那就是放得下。

老子说：“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”

很多人以为，老子“无为”的理念是消极的，恰恰相反，老子先提出“为学日益”，这是做加法的过程，要拿得起，然后在这个基础上，再提出“为道日损”，要放得下，要舍得。

我们从两方面结合起来看，就会发现老子的理念是辩证的，也是完整的，甚至是无可挑剔的。

简单地说，老子是告诉我们：要拿得起，同时，也要放得下。

要懂得做加法，也要懂得做减法，唯有如此，人生才算活出了境界。

很多人，那是拿得下，放却放不下。这样的人，无论多么富有，多么有成就，他的精神世界，始终是欠缺的。

因为，世界上没有只来不去的东西。有些人想牢牢抓住的关系，物质，和金钱，这些东西，时机到了快来，时间到了也会去。等散去的时候，如果放不下，人就会感到痛苦和烦恼。

所以，学会放下，是非常重要的能力，也是一种修行。老子说是修道，损之又损，直到真正放手，不控制，无为才能悟道。

大道至简。

《道德经》的内容是以教条的形式呈现的，作者自信有余，但反省不足，这一点就不如孔子做得好。孔子博学多才却始终敏而好学，五十多岁了还韦编三绝读《易经》。作为儒家学派的宗师，孔子为儒家的发展注入了孜孜求索的精神，而老子强调的是“道法自然”“无为而为”，对后天的反思和学习重视不够。

一个人只有不断学习才能自我超越，一个学派、一个民族的发展也是如此。所以历史选择儒家而不是道家作为中华文明的主流学说，与其说它是统治精英的偏爱，不如说它才是社会发展更需要的学说。

《道德经》字里行间，留给人自主思考和理性思考的空间非常小。对比之下，以柏拉图和苏格拉底为主开启的思辨传统，非常强调开放的对话、探究和争辩，不仅激活了一代又一代思想家，也为后世科学、政治和社会的发展做出了不可磨灭的贡献。