《道德经》学习感悟

《道德经》就是一本打造圣人的书。在《道德经》文化中，每个人都是道，每个人都有神性。

老子说的道是在天地之前就存在的道；就像人间常见的山谷——巍峨高山间的洼地称为谷。因为状若虚空，所以有空性、有母性，能容纳万物。

我们把祖国比作母亲；把当年毕业的学校，被称之为母校。这都是因为伟大的母性遵循着道，孕育并抚养出了富有灵性的生命。

老子将伟大的母性称之为“玄牝pin”，正是因为玄牝之门是一切灵性生命的根源，是天地之根！

我们这个世界是被一种力量支配的，你顺着这个力量、按照它的规律做事，人生就顺利；如果你忤逆它，人生一定遭受挫折——这种看不到的宇宙力量，老子称之为道。

玄德代表道的活性力量，取之不尽，用之不完。无德便无道，修道必须先修德。

天是主宰者，主宰万物，也主宰世界。天是审判者，也是监督者，人常说“人在做天在看”。天是道的载体之一，但不是道本身，也不是现代人所说的天空——中国文化中的“天”寓意非常丰富。

道送给人类最美的祝福是：让我们成为自己！每个人都是程序，每个人都有自己独一无二的生命路线图。人不应该是被动的，每个人都应该是自己生命的主人。只要重视自己心中的大道宝藏，大道的力量才是取之不尽、用之不竭的。

全球抗疫期间，每天能走进《道德经》，分享《道德经》，学用《道德经》，相信“天地之根”的大道能量，将成为自己的力量，照亮自己的平安路、走向幸福门！

大自然中是不存在死亡的，一个生命的结束就进入了新的阶段。所以生命有结束，但没有死亡。这就是物质不灭定律、也就是能量守恒定律。世间事总有个根源，根源就在天地，也在因果种子。所以，要重视生命规律，生命是需要经营的，经营生命的规律在于“道”。

大道送给人类最美的祝福是：让人类成为我们自己！每个人都是程序，每个人都有自己独一无二的生命路线图。人不应该是被动的，每个人都应该是自己生命的主人，重视自己心中的大道宝藏，大道的力量才是取之不尽、用之不竭的。

“谷”就是大道精神，就是虛怀若谷。“谷”就是做出成绩还是谦卑低下，就是让所有人感受到阳光温暖。实践谷神品质的人具有灵动性、隐蔽性、永恒性，神奇性。

不同的心灵层面孕育不同的人生命运，心灵层次越接近谷神的大道品行，生命运行就越通畅无碍！

人生路上，我们会不断遇见一些人，也会不停和一些人说再见。无论遇到什么人，缘到，报之以感恩；缘散，也报之以感恩——感恩生命中所有遇到的人。

人的心灵放空，意味着有发展余地，意味着不可穷尽。虚怀若谷，才能起死回生。所以，修山谷精神，可化解生活中许多不愉快的事情。

人在做天在看，所以我们时时都要有一颗敬畏之心。有一天我们将破茧而出，成长得比人们期待得还要美丽。但这个过程会很痛苦，会很辛苦，人生往往就是痛苦并快乐着。

我们来到人间就是来奉献的，不是来索取的，不是来捡便宜的，而是为了完善自己，把和谐带给世界。

这个世界上所有创造奇迹的人物，都是遵从内心的指引和渴望，全然地相信自己，为更美好的世界而去创造一切。上天的道理就是“爱以身为天下，若可托天下”。

人类的注册地在宇宙，地球只是一所生命大学。我们拿到了毕业证书，还要回归自己美丽的故乡。除非灵魂比来的时候降级了，那就会痛苦地坠落到低维世界中。

这里有两个真实的故事：

第一个故事，是哈佛大学在建校350周年庆典的时候，邀请了时任美国总统的里根出席参加，并让他主持庆典，里根说“荣幸之至，寡人一定来，并且同时希望哈佛能在当天授予寡人一个名誉博士的头衔。”听了此言，哈佛大学的董事会震惊了，大家一致认为，总统从来没有搞过什么学说研究，怎么能随随便便就给他发博士帽呢？结果庆典当天，里根没有来，哈佛表示：你不来是你的自由，哈佛有哈佛的原则，大学不向权贵低头。

第二个故事，比尔盖茨曾经在哈佛求学，还没有毕业就中途退学，去开发计算机软件，创造了微软公司，发达以后他向哈佛提出，“老夫想要一个哈佛毕业证”，哈佛立马拒绝，说你在商界取得的成就，不能替代你在哈佛员工修完的课程。

通过这两个故事，我们可以看到人的欲望是无止境的，也有人会说：“哈佛真牛！”可哈佛认为这很正常，大家不应该就是这样吗？再教育面前人人平等。

但是，为什么会有人说哈佛牛呢？因为现实生活中，我们为了自己的利益可以不择手段，因为我们习惯了向权贵低头，习惯了暗箱操作，习惯了看脸色办事，习惯了走后门、托关系，习惯了用金钱做交易，习惯了心知肚明、心照不宣。

所以，一面喊着要公平公正，一面又渴望为自己网开一面得到照顾……。无情地讨伐那些公平公正的人！所以，有些东西，是教育不了的，是环境造就的。比如三观，比如品质，比如思想，这些都是在潜移默化中形成的。

老子用非常直观的感受，为我们清晰地描述了世界这个混沌系统难以理解的原因，他对世界的体会确实给了人非常清晰的感受。

所以，出现在我们认知空间中的所有概念，都有“存在下去”这个”欲”，所有这些概念的”欲”，共同决定了什么概念能留下来，什么概念会离开我们的认知空间。但体现在每个人的认知中，万物都有欲望，不过看你如何理解。

大家都知道美，是因为有丑，大家都知道善，是因为有恶。你看见一个人在做好事，你说这个人真好，那是因为你还见过有人作坏事。……就是这么回事。所以，看问题，看到一面还要看到另一面，因为两面是互相支持的。

老子的总体策略，就是“无为”，他的说法是：天地是不会有仁爱之心的，没有对谁特别好，因为你对兔子好，就对不起狼，对狼好，就对不起兔子，那还是让他们该咋咋滴。兔子跑得不够快，就该让狼吃掉，狼跑不过兔子，就活该饿死。

所以，老子把世界的基本运行规律看得比较清晰，他意识到一个我们很多俗人没有意识到的问题，就是这个世界有它自己的运行规律，不以个人意志而转移，而我们要做的是自己跑到运行规律的那个道路上，而不是试图让那个道路走到自己面前。

世界该怎么样，就怎么样，天地有它存在的原理，你能改变，但要遵循它的那个规律来改变，因为你的力量是有限的。社会也自有他内在的原理，你也能改变，但同样要循那个规律来。

老子很推崇“水”，水至柔，你要拦住水是很容易的，但这些水换个方向继续流走了。  所以，懂道德经不是让你无欲无求，懂道德经是让你不要追求那种你追求不到的东西，但在我们身边，其实大部分人，即使受过很高教育的人，都无法把自己从私欲中解脱出来。

常言道：无欲则刚。水的境界，就是无欲的境界。

但既然无欲了为什么会刚呢？其实这句话正确的理解应该是“少欲则刚”。你有一个目标要达到，一直坚持这个目标，放弃其他无所谓的目标，在这个目标上，你就显得无比强大，这就是无欲则刚。

老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
当人与天地规律作用顺应和合时，就叫“天人合一”。

《道德经》中说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。”

就是说，贪婪是一切罪恶的根源，最大的祸害是不知足，最大的灾难是贪得无厌。一个人只有知道满足而满足，才会永远富足。

贪欲多苦，知足长乐，人不能太贪，太贪的人，永远不会快乐。

富足是一种心态，和财富地位无关。内心富足的人，深居陋巷也能自得其乐；内心贫瘠的人，金玉满堂也不能让他快乐。

《道德经》其实是道经和德经的合体，两者又相对独立。

老子其实也没有专门对“德”进行定义，既然老子认为一切是这个世界本来的样子，就不会有“好、坏”的明确区分。

那么德到底是什么？

所谓“德”，其实就是圣人的“欲”，老子说了那么多，让圣人“无为”，既然“无为”，那圣人存在的意义是什么？

所以，圣人也有主题的，圣人的主题就是“德”，是让自己随时处于最“自由”的，可以实现最多欲望的位置上。

这个欲望，和软件结构师对软件改进的控制欲望是一样的，他是寻找最优点，而不是解决所有的问题。

这样说就复杂了，其实有一个更简单的解释：大家都想的，就是德，大家都讨厌的，就是失德。

其实就是要看懂一句话：“某XX何德何能……”，什么是德，什么是能？德就是你在那个位置上，能让大家得到好处，能推动社会发展。对当领导的人来说，你让大家觉着公平点，实现大部分人的希望，你就老好了，还指望你有多“能”？

“能”就是你的实际能力，而《道德经》所说的德，都是教你怎么找到这样的位置。所以《道德经》才说柔的人反而能居上，刚的人总是垫底，因为本来物性就是如此。

作为一个圣人，其实就是处于利益的交集点，你说秦始皇修长城，国家安全了，有的人辛苦了，有的人牺牲了，有的人中饱私囊，有的人趁机鼓动民众起义……。

你说不修，问题也一样。主题是存在的，无爱无恨，只为国家的存亡，从而要做更大的事。国家倒霉的时候，有人挺身而出撑住局面这个负责任的人？就有德。

有些人天天说这个不对，那个不对的时候，能否想想你自己是否在重大事情上有担当？就不远说，就说在你的本职工作中，你有跳出来担当能耐吗？

一个组织中，真有担当的人是很少的。所以说，我们要欣赏每个做事的人，做事是很难的，这不是个简单的努力问题，而是个能否平衡各方逻辑和欲望的问题。

一个组织能欣赏做事的人了，这个组织才有力量站在这个世界上的，国家、民族也是同样。如何能正确找到众人的欲望，然后保持在那上面，那就是德，既是个人的德，也是集体的德。

说修德，就是要自己明白，什么东西是你能改变的，什么东西不是你应该左右的。在遇到难题时，真正的聪明人永远都会迎难而上。

在我们为目标努力奋斗时，如果有人醉心于耍心眼，斗智谋，那就完全偏离了德和做事的初衷，同时也注定最后不会成功。

相信那些真正聪明的人，会了解这两个简单的人生哲理。其实，所有的事物都拥有它本来的奥秘，我们需要尽自己努力去发现它、去完成它。

只要顺着客观规律走，并坚持下去，那么不管做什么事情，都一定会取得成功。

真正的大智慧，是摆正自己和别人的关系

像行走在路上的人，既要能够看到远处的山水，也要能看到自己脚下的路。

“不计较一时得失，基于全景考虑而决定的变通”，往往是抵达目的地的一条捷径。
           但是，坚持未必正确，懂得变通才是智慧。

有一个修道的人，请示师傅说：“一个人跟别人的关系到底怎么样才叫合适啊？”师傅对他说了四句话：

第一句话，“把自己当别人。”
学生想了想：我明白，一个人有大欢喜，看淡一点，觉得这也无非是别人的一件事；有大悲伤，看轻一点，觉得这事别人也会赶上。“把自己当别人”，那么喜忧都能很快过去。

师傅又说了第二句话：“把别人当自己。”
学生又想了想说：这意思大概是将心比心，推己及人，换位思考。

师傅大笑：“你很不错了。”

便又说了第三句话：“把别人当别人。”

学生皱着眉说：是不是说，每一个人都是独立的，每一个人都需要被尊重，所以一定要本着别人的立场出发？

师傅说：“你的悟性很好。”

接着，老师又说出第四句话：“把自己当自己。”学生想了半天才说：这句话太深了，我还得好好去悟一悟。

这几句话，蕴含着很深的禅意。这些“自己”和“他人”的变换价值，就在于：你每一次都换了不同的角度去进行思考。

一个矿泉水的瓶子，有人说它是长的，这是对的，因为你从纵向看；有人说它是圆的，也是对的，因为你从瓶底看。有时候，转换思路才能立于不败之地。

从前有一个穷人，他有一个非常漂亮的女儿。
穷人家境拮据，妻子又体弱多病，不得已向富人借了很多钱。年关将至，穷人实在还不上欠富人的钱，便来到富人家中请求他拖延一段时间。

富人不相信穷人家中困窘到了他所描述的地步，便要求到穷人家中看一看。来到穷人家后，富人看到了穷人美丽的女儿，坏主意立刻就冒了出来。

他对穷人说：“我看你家中实在很困难，我也并非有意难为你。这样吧，我把两个石子放进一个黑罐子里，一黑一白，如果你摸到白色的，就不用还钱了，但是如果你摸到黑色的，就把女儿嫁给我抵债！”穷人迫不得已只能答应。

富人把石子放进罐子里时，穷人的女儿恰好看见，只见富人把两个黑色石子放进了罐子里，穷人的女儿刹那间便明白了富人的险恶用心，但又不能立即拆穿他的把戏。她灵机一动，想出了一个办法，悄悄地告诉了父亲。

于是，当穷人摸到石子并从罐子里拿出时，他的手“不小心”抖了一下，富人还没来得及看清颜色，石子便已经掉在了地上，与地上的一堆石子混杂在一起，难以确认。

富人说：“我重新把两颗石子放进去，你再来摸一次吧！”穷人的女儿说：“不用再来一次了吧！只要看看罐子里剩下的那颗石子的颜色，不就知道父亲刚刚摸到的石子是黑色还是白色的了吗？”

说着，她把手伸进罐子里，摸出了剩下的那颗黑色石子，感叹道：“看来我的父亲摸到的是白色的石子啊！”富人顿时哑口无言。

这个故事告诉我们，当客观环境无法改变时，要学会变通，运筹帷幄、懂得变通的才是智者，才能在绝境中走出一条通往成功的路。

人的一生，总要经历风风雨雨，生活中有许多事情往往需要转弯：路要转弯，事情要转弯，命运有时也要转弯。

生命的真谛是实现，而不是追求；是面对现实坏境，懂得转弯迂回和成长，而不是横冲直撞或逃避。要及时调整步速，不急不躁地把握住生命的脉搏。

生命就像一条河流，不断回转蜿蜓，才能克服崇山峻岭，汇集百川，成为巨流。

高山不语，只有巍峨；流水不止，自成灵动。

沉稳大气、卓然挺拔，是山的特性；遇石则分，遇瀑则合，是水的个性。

水可穿石，山能阻水，山有山的精彩，水有水的美丽，而山环水水绕山，更是人间曼妙风景。