柔和不是懦弱,强硬才是愚蠢,气傲无法读经,悟道需要静心

序言:《道德经》博大精深,众多有识之士先后从不同角度进行了解读。真可谓:横看成岭侧成峰,远近高低各不同。论道深奥玄又玄,路人感叹看不懂。笔者倡导让《道德经》走进日常生活中,把《道德经》还给普通老百姓。让大家听得懂,记得住,用得上,为解决当下人生困惑提供一些参照。笔者悟道不深,愿为此尝试。

【古文今诵】

将欲歙之,必固张之;

将欲弱之,必固强之;

将欲废之,必固兴之;

将欲取之,必固与之。

是谓微明。

柔弱胜刚强。

鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

——《道德经》第36章

【古文今译】

想要收敛它,必先扩张它;想要削弱它,必先加强它;想要废除它,必先强盛它;想要夺取它,必先给予它,这就叫做微妙而显明。柔弱胜于刚强。鱼的生存不可以脱离池渊,国家严酷的权势禁令和尖利武器不可以经常向世人拿来炫耀。

【古文今解】

老子在本章中重点描述了物极必反,两极转化,辩证统一的观点。老子用“欲歙先张,欲弱先强,欲废先行,欲取先给”等一系列的现象来充分表达“物极则反”的道理。从而揭示了“弱则胜强”的规律,再次重申了老子贵柔、尚弱、厌强的主张。在本章的最后老子用“鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人”的谆谆忠告,为国君治理天下给出了“无为之治,不争而得,遵道而行”的建议。

下面我们重点解读一下“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之”这四句话。

理解这几句话的核心,必须全面了解老子在整部《道德经》中表达的主要观点。老子在《道德经》中强调的核心观点归纳起来如下:

第一,老子强调“反者道之动”,事物总是会朝着相反的方向运动;平凡的人只看到事物的眼前表像,而老子则更关注事物背后的规律;第二,万事万物都是一个阴阳综合体,相互转化,既对立又统一。第三,老子倡导以柔克刚,以弱胜强。需要说明的是,老子心中的“柔”,不是柔弱无力,而是柔韧更能长久,刚烈更易早亡。老子所言的“弱”,不是软弱无能,是一种谦卑不争的高尚品格。正如老子在二十八章中所言:“知其雄守其雌,为天下溪,为天下溪常德不离,复归于婴儿”就是这个道理;第四,老子主张无为而治,与世无争,因其不争,故天下莫能与之争。

如果理解了老子上述四个核心观点,那么也就能自然而然的理解“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之”这四句话的含义。当然,乍一听老子这四句话似乎有种“欲擒故纵”的阴谋在里面,其实不然,而是老子领悟到了道的背后规律,恰恰体现了老子遵道的思想。借此笔者表明对“阴谋”的一个观点,其实阴谋并非都是我们大多数人理解的“阴险”之意,人们总是会把“阴谋”与“诡计”联系在一起,其实,阴谋是道运转背后隐藏的规律,不是完全的贬义词,只是这背后的规律很少有人参透而已。只有是有利于众生的事情,使用“阴谋”也是善行之举。

下面我们重点解读一下“鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人”这句话。

老子用“鱼不可脱于渊”这句既生动形象又朴实易懂的生活常识,再次重申了柔弱胜刚强的哲理。众所周知,如果一条鱼太逞强斗能,乱跳乱蹦,很有可能脱于水中,落于岸上,一旦鱼儿离开水,相当于自寻死路。由此及彼,由小看大,在国家治理方面也是同理:作为一国之君,不能为了一己私欲逞强好斗,不可经常向他人炫耀本国锐利的武器,这样会带来战争的危害;对待百姓也不能粗暴蛮横,不可经常拿严酷法令威慑于黎民,否则,会带来被统治者的反抗。

【古为今用】

微明乃是大智慧,贵柔才是真得道

老子在本章中讲到“是谓微明”。何为微明?老子经常以小喻大,以微明言真明,微明的含义就是隐匿的大智慧。而这个隐匿的大智慧具体是指什么呢?就是指人们能懂得“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之”的深刻逻辑,则是微明。说到底,老子是想向世人表达“柔弱胜刚强”这一核心。

老子对贵柔厌强的论述在《道德经》中的很多章节都能看到,比如第三十章所言的“以道佐人主者,不以兵强天下……物壮则老”;第四十三章所言的:“天下之至柔,驰骋天下之至坚”;第七十六章所言的:“坚强者死之徒,柔弱者生之徒。强大处下,柔弱处上”;第七十八章所言的:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”等。从道的运动规律而言,贵柔,则可以长久;从养生的角度而言,身体越柔则越健康,死人的身体才是僵硬的;从物极必反的角度而言,太强硬就意味着走向衰弱。所以,老子反复提出贵柔的核心思想。当下我们无论是健康养生、家庭幸福、为人处世等各个方面要深悟贵柔才是真得道。

【“和”解本章】

本章关键词:和则生柔,柔则达和

圆满的人生,和为先。家庭幸福离不开夫妻和睦、六亲相和;事业有成离不开团队和谐、和气聚力;身体健康离不开内心平和、五行俱和;生活的美好离不开社会和谐、天下和平……

和则生柔,我们经常以温柔贤惠赞美女性之美。柔则达和,我们经常以柔和儒雅赞美文人贤士。以和为道是非自然少、以柔为纲祸患自然消。心中常怀“和”,行中多贵“柔”,此乃微明大智慧也!

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