简单八句话，道破了中国哲学的核心精髓！

编辑：哲学之路（zhexuezhilu）

天人合一

“天人合一”是中国哲学史上一个重要命题，解释纷纭，莫衷一是。“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。

天人合一不仅仅是一种思想，而且是一种状态。

“天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。

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老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”即表明人与自然的一致与相通。

先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”

▶哲学意义：物质世界是绝对运动的，思维反映存在，所以思维也应当是不断变化的，与时俱进的。物质与人以及物质之间是和谐统一的。

白马非马

战国时一城有令马匹不得出城。

有一天，赵国平原君的食客公孙龙带着一匹白马正要出城，守门的士兵对他说：“马匹一概不得出城。”

公孙龙心生一计，公孙龙说：“白马并不是马，因为白马有两个特征，一是白色的，二是具有马的外形，但马只有一个特征，就是只具有马的外形。具有两个特征的白马怎会是只具有一个特征的马呢？所以说白马根本就不是马。”

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愚鲁的士兵因无法应对，唯有放行。

▶哲学意义：“白马非马”的命题问题出在何处呢？从根本上说是割裂了一般和个别、共性和个性的关系。马是普遍性、共性、一般、抽象；白马是特殊、个性、个别、具体。普遍不等于整体，特殊也不等于部分，这是不同性质的范畴。

庄周梦蝶

昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。（《庄子·齐物论》）

庄子梦中幻化为栩栩如生的蝴蝶，忘记了自己原来是人，醒来后才发觉自己仍然是庄子。究竟是庄子梦中变为蝴蝶，还是蝴蝶梦中变为庄子，实在难以分辨。

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在这里，庄子提出一个哲学问题——人如何认识真实。在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。庄子却以为不然。虽然，醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的；庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。

但庄周看来，他们都只是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。如果梦足够真实，人没有任何能力知道自己是在做梦。

▶哲学意义：其探讨的哲学课题是“作为认识主体的人究竟能不能确切地区分真实和虚幻”。

菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。

据《坛经》记载，禅宗五祖弘忍要选择继承人，特命每个弟子作一首诗，以考察对佛家教义的理解。开始时，弟子们面面相觑，谁也不敢动笔。只有神秀思考数日之后，写下这样四句：

“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使染尘埃。”

诗以佛祖释迦牟尼在菩提树下修道成佛的传说为据，表示要使自己象菩提树、明镜台那样洁净，一尘不染。当时有一个挑水打杂的和尚看了这首诗后，很不满意，于是在旁边又写了四句：

“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。”

这位和尚认为他这个人根本就不是“物”，也无身可修，只有佛家信念。广而言之，世界上“本无一物”，什么东西也没有，所以也无什么尘埃，亦无所谓污染。

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弘忍认为这个和尚对佛家教义心领神会，掌握得好，于是决定把衣钵传给他，他就是禅宗六祖，慧能和尚。

▶哲学意义：慧能和尚否认物质的存在，认为“万事皆空”、“四大皆空，”而只有佛家信念的存在，这是典型的唯心主义。

你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。

上面这句名言出自《传习录》。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

王阳明的这一观点像极了上面贝克莱的观点——存在即被感知。看见花时，感觉到了，花就存在；没有看见时，感觉不到，花就不存在。

也就是说，“心外无物”是指心乃生发意义的源泉，不致“良知”，外在世界尽管五彩缤纷，但对我毫无意义可言。

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就当你未见到那个美丽的女子时，在你心中那个人便根本不存在，只有你见到她，那美丽才会呈现于你眼前，于你而言才会具有意义。

▶哲学意义：王阳明认为心，亦即实质上的人的主观精神是宇宙万物的本源，天地万物以至草木瓦石都是“人心一点灵明”的体现，心之外没有客观存在的事物，是一种较为彻底的主观唯心义、唯我论。

格物致知

“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后修身，修身而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”（《大学》）这段话后来被朱熹简约为“八条目”：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，特别是后四条人们更是耳熟能详。

这段话述说了认识的过程和认识的功效，而整个认识过程的基础是“格物”。朱熹对“物格而后知至”有这样的解释：

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盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓格物，此谓知之至也。（朱熹《大学章句》）

▶哲学意义：这段话把认识的过程描述得多么透彻，多么合情合理：这世间的事物的存在以及变化是有其道理的，人也是具有认知能力的，因此，只要从实际出发，从已有的知识出发，经过长期的用功，就能真正地认识事物，到那个时候自己的心灵也会豁然开朗。反映了朴素的唯物主义反映论的观点。

天下万物，皆以有为生，有之所始，以无为本

魏晋时期王弼在注《老子》“天下万物生于有，有生于无”时提出的一种本体论命题。

“本”指天下万物生存的根据。任何事物都要以某种属性为其存在的条件，但其所具有的属性都以没有任何规定性为前提的。王弼不是通过肯定万物的同一性，而是通过否定其差异性，而找到“无”作为万物之本的。

王弼“以无为本”的思想与《老子》“有生于无”是完全不同的。《老子》“有生于无”所讲的是过程，指万物生生不已的因果之链。万物都产生于道，不复归于道，以至无穷，王弼“以无为本”所讨论的是一般与个别的关系。任何个别事物都有局限性，只有“无”才是无限的、绝对的、永恒的。

▶哲学意义：这句话中“无”生出有形有象的万物，万物最后又复归于无，而这种“无”的本体，实际上是一种客观化的精神。王弼把这种精神看作是万物特别是人生的归宿，是典型的客观唯心主义命题。

天行有常，不为尧存，不为桀亡

“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶”出自《荀子天论》。意为：大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。

▶哲学意义：属于哲学中的朴素唯物主义观点。

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