来读论语丨沈铖老师：行道证己，无暇于人

诸位好！

很高兴又到了和大家分享《论语》的时间。在一个阶段性的时间内能够不断地以《论语》为学，对修身是非常有益的，也可以说是一种比较好的修身方式。不断地以圣贤砥砺自进，朝暮与孔子以及诸位贤弟子同游，这对于我们来说，是一件非常快乐的事情。

我们上一次讲了“颜回之乐”，讲到夫子和颜回两个人的快乐究竟是什么样的，跟我们有什么不一样的地方？讲到君子之乐或者说颜回之乐，能够在无人之处独自面对自我，是面对天地、面对自己生命的真实，不需要来自外界和他人的肯定而能自我肯定、自得其乐。这也是一种修身。

其实我们知道，一切的内心感受一定是在自己自觉接受的过程当中，然后在我们内心实现的，所以有些时候，不必说我们的喜怒哀乐来自于他人，是他人触怒或冒犯了我们，是他人让我们哀伤，其实不是的。一切喜怒哀乐皆是自发、自为、自觉地参与，渗透到了这一点，我们就能看懂颜回。

这种境界、坚定和操守早已存在于我们每个人的内心当中，我们不用去找一条陋巷就能找回自己的快乐，找回属于自我的本真。当拥有了这种本真，其实我们就在颜回的陋巷里面，朝暮与颜回同游，这也是一件非常快乐的事情。

能够在无人之处自得自我，这是一种境界。但我们的生活也要照顾到，什么意思呢？我们在生活当中实际上是无法避开他人的。当我们低头审视内心的时候，非常想肯定自己的精神价值、自我的本真、自我的道路，但是总有各种各样的力量不断地滋扰我们，这种滋扰有时候甚至来自于善意，比如家人、朋友会有各种各样的规劝，给你指出各种各样的人生道路，总结各种各样的人生方法，有些甚至不顾你能不能实施，但是你可以看到，他们的内心出发点是非常好的，这个时候怎么办呢？

我们不仅经常接收别人的指点，通常也在指点别人，对于他人的生活也给出很多自己的意见、感受和方法。这就导致了一个情况，我们好像在面对自己的时候尚能自得其乐、自得清净，但是在人群当中总避免不了自己评价他人或者被他人评价。《增广贤文》中有一句话：“谁人背后无人说，谁人背后不说人。”在这种过程中人心也受累，我们跟他人之间的互动关系到底是怎样的？尤其是我们自己的精神境界、生命道路与他人有冲突有矛盾，而这些冲突矛盾可能不是来自恶意，而是来自于本身道路的不同，那又该如何呢？每个人在坚守自己的本真、尊重自己的感受、清晰自己的道路的同时，又如何看待他人的道路呢？

举个简单的例子:学佛、学儒、学道三者之间本身就是不同的道路，有些时候也会相互评价，徒增其累。在这种状况当中又该如何呢？就像颜回一样能够在陋巷“人也不堪其忧，回也不改其乐”，面对自我俯仰天地而无愧。但是有些时候有来自于家人的指指点点、朋友的指导、整个社会价值观的倡导等一切能够干扰到内心的信息，我们如何评价，又该如何去做？他人又是如何评价我们的？什么才是真正的两两相宽？

面对这样一个问题，今天我跟大家一起品读《论语》“宪问篇”中的一句，原文是：“子贡方人。子曰：赐也，贤乎哉？夫我则不暇。”这句话乍一听，意思是子贡经常议论别人，夫子就说：赐啊，你真的很好，只是我就没有这种时间天天去议论别人。这句话非常简单，但它的意蕴非常细腻、细微和深刻。它所应用的场景对治我们心里的状态又非常的奥妙，需要我们一起品读。

首先我们得知道，子贡是夫子的弟子，是一个非常有趣的人，或者更适合被描述为一个非常优秀的人。甚至当时有一些人认为子贡的才华要超越夫子，子贡因此非常慌张，为孔子说了不少的话。在孔门的德行、言语、政事、文学四科当中，子贡在言语科当中非常有名，和他同列言语科的还有一个更有名的人——宰我。这说明子贡说话是非常厉害的，几乎可以说是一个非常优秀的外交家，有可能是因为子贡足够的优秀，所以《论语》里总结说：子贡方人。

什么是方人呢？“方”一般解释为批评，对他人评头论足，甚至讥讽。但是，我不太认可，因为这样解释稍显负面。修身到子贡的境界，他不会刻意、恶意地去讥讽他人，但是评头论足很显然避免不了。子贡不会刻意去做负面的事情，那么“方人”究竟是什么意思呢？其实是以自己内在所见的条理和是非去管理他人的过程，觉得自己说得非常正确，给人一种指导，再阐述一个对的道理。

尤其修身到了子贡这样的境界，见识既广、道理既明、内心通透、自我坚定，更容易有“方人”的能力。在“方人”的时候，他不会觉得自己在对他人评头论足，他会觉得是在提升他人的行为，是一种善意，是一种非常真诚的过程。他的内核一定不是觉得自己在批评他人，一定是觉得自己在帮助他人，而且觉得自己非常正确，且这种正确非表现出来不可，如果不表现出来就难受，可能下意识自然而然就流露出来，甚至自己毫无所觉。

由此我们看到，针对于子贡方人的这种状况，夫子首先说了一句：“赐也贤乎哉”，这句话很有趣。我们好好品味一下，可能夫子是带着微笑说的。他把弟子叫到身边说:端木赐啊，你很贤德、很贤明、很贤能。这句话当然带着多重复杂的含义，肯定不是直接单纯的夸奖，但也不是否定和揶揄。夫子说话非常温文尔雅，能够把意思说得非常到位，但不会非常粗鄙。他说“赐也贤乎哉”就是一种肯定，但这种肯定又不完全是单向的肯定，里面还包含更为深远的意义，为什么呢？因为子贡的确很贤德、很贤明、很贤能，他的口才、才华、能力都非常出众，在《论语》中处处都有记载，子贡的能力是非常强大的。

我们想想看，假如今天一个非常成功、非常厉害的人不断地去方人、去指出他人的问题、指明一条道路、给出一种经验，我们会说这是好的吗？当然会说好。今天有各种各样的人都在分享经验、知识、人生心得，指出道路，这样的行为和过程当然需要自身内在有深厚的积淀和养分，有充足的智慧和通达的目光才能做到这样的事情——方人。

首先我们想强调的“子贡的方人”不是简单的评头论足，不是指摘他人的是非，而是真的能够指出道路，真的能够为他人带去益处，这一点也是为什么我们要在颜回的“自得其乐”之后，讲“子贡方人”。每一个人都能够自得其乐，自享自己生命的境界，每个人都能找到自己的道路。但是在这个时候我们会发现，因为这种道路和自我快乐的不同，我们彼此之间就会产生冲突，不知不觉就会产生“方人”的行为。

比如身为长者，有些时候说：小孩子，你不应该读这个书；你不应该玩这个游戏；你不应该学这个，你应该去考公务员；你应该去读圣贤书等等。我们不知不觉地都在输出自身的人生经验，而且我们的目的和出发点是非常善意的，我们很多的观点和经验往往是正确的，这个时候我们就在“方人”。

所以子贡方人，夫子说“赐也贤乎哉”，这是一种正向的肯定，不是揶揄，不是来自夫子的嘲讽和嘲笑，为什么呢？这个“方”字是君子的“絜矩之道”。它并不简单，它是规矩圆方之“方”。

《大学》里面讲：“是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”

什么是絜矩之道？就是君子之方。君子有自己对于生命的肯定，如颜回之乐，我非常地肯定自我，能够自得其乐，能够安享自己生命的境界，这是君子之方的由来，我们能够坚持自己。

同时我们应该知道：既有坚持，必有拒绝。就像颜回能够坚持自我，必然所有的一切外在的虚荣、荣光都在他身边脱落。这个生命就是昂然的，能够灵光耀世，照破山河万朵的，这种坚持能够让一切东西都削弱。所以在这个过程当中，有时候我们越坚持自我，跟他人的距离感就越大。甚至我们不知不觉就站在了一种绝对的立场上去看待他人的生命。这个时候悄悄然的，方人的位置就出现了。我们好像自己掌握了真理，手智珠在握，手里好像握住了宝珠一样，觉得自己是对的，所以不知不觉就开始“方人”了。

为什么叫做“方”，而不是叫做“教”呢？就是用自己的圆规尺子去丈量别人，核心目的是在把自己说清楚，而不是因材施教。“教”是要因材而施教，不是把正确的道理讲完别人就受益了。好心尚且会办坏事，更何况去“方人”呢？你的道理别人不一定行得通，虽然你的道理无比真切，但在这个时候需要非常非常的谨慎。

古人说:真正的教人要有杀人的剑，也要有活人的刀。在一种杀伐果决当中能够把习气毛病都削弱，能够把本性真心都显露，才叫做“教”；能够让人自觉承担自我，才叫做“教”。儒家讲“仁知之道也”，前者为仁，所谓仁义之人，仁者自觉而承担也。一个人一定会去承担自己的生命，这就叫作自觉承担，它代表了我是我，我能够承担自己；后者是知，知者知他人也，代表了我知道，那个不是我，是他人，他人有他人的“仁”和自觉承担，他人的自觉承担不是我能够为他承担的。这就好像我吃饭，孩子不会饱，虽然我很想去承担，很想以身代之，让孩子学好一点，但是终究孩子有孩子的生命，这叫自觉承担，所以“不可方人”就在这里了。

《论语》当中有一个著名的故事，是夫子两次嫁女儿，一个是女儿，一个是侄女。在“公冶长篇”可以读到这样的句子:“子谓公冶长:可妻也，虽在縲絏之中，非其罪也。以其子妻之。 子谓南容:邦有道不废，邦无道免于刑戮。以其兄之子妻之。”

“在縲絏之中”就是在监狱当中。虽然身在监狱当中，但不是他的罪过，为什么？说明公冶长有所担当也。仁者之担当有所不避，不会遇到每件事情都逃之夭夭、逃得很远，承担力非常好，甚至可能代人受过，这就是儒家强调的仁者自觉之承担的精神，当然我们不是倡导去背黑锅。

说到南容，“邦有道不废，邦无道免于刑戮。”无论顺逆境界都能够自得、能够裕如、能够驾驭得非常好，这样的人非常有智慧，所以夫子就把他哥哥的女儿嫁给了他。为什么这样做呢？这里面昭示了一个隐喻，夫子的女儿象征着人的自我，意思是身为自我，这是我的事我就要承担，仁者不避也。夫子兄长的女儿象征他人的事情，别人的事情，我不能够为他做主，怎么办呢？我能知止。

今天的人有些时候搞不清楚人跟人之间的距离。哪些事情我该主动承担，哪些事情我应该了解之后让别人承担？这就是正确的人与人之间互动的边界和原则。在人群之中，我们有些时候过分地为他人考量，过分地想要去承担事情，却忘了让别人去承担。

比如，有一对父母（中国有很多这样的父母），孩子在很远的地方工作，自己腿摔断了，没通知在外面工作的孩子，为什么呢？说通不通知都一样，他又不能做什么，反正自己受伤了就去医院呗，这就叫做替他人做决定。这个时候你应该先告诉孩子，能不能回来是他自己的事情，这就是他应该知道、应该做的事情，仁知之道就在其中。

所以“方人”的意思是:总是以自己能够做到的事情去规定别人该做的事情。但是我们所说的“方人”有个基础，是所说的东西是正确的、有见识的、高明的，否则就不能叫做“方人”，而是瞎指挥，是“以己之昏昏，欲使人昭昭”。

夫子首先对子贡是肯定的。“赐也贤乎哉”，是说子贡真的非常贤明、贤达、贤能，他多才而有术、非常智慧、能力非常出众，否则也不可能对别人有各种各样的指导。这句夸赞的确就是夸子贡的过人之处，但是还有后半句“夫我则不暇”，简单翻译一下：如果换作是我，是没有这个时间的。没有什么时间呢？夫子说：我没有去“方人”的时间。

这就是夫子的高明，夫子压根没有说子贡这样方人，对或者不对。如果是今天，很习惯地就会以为夫子说的是：子贡你这样方人不对，这样有问题，你这么做的背后是傲慢、自大、虚荣、显摆，必须要改正，大部分时候我们的老师很有可能会这样去针对一个方人的人。但是我们看看夫子是怎么教的，夫子压根没有批评或者指责，也没有说“子贡你有虚荣、自大、显摆自我的内心。”他只是说了一句“我没有时间这样去做。”

夫子的高明就在这里完全地体现出来。因为夫子知道，当你去指责一个人的问题，真的能让别人改正吗？人会因为指责而改正吗？一个傲慢的人真的会因为你的提醒而发现自己正在傲慢当中吗？即便感觉到了自己傲慢，真的有能力克服改正吗？否则他的傲慢是从哪儿来的呢？他有这样的觉悟去除的话，就不会有当下的傲慢。

好像我们经常说“你太马虎了，要细心一点。”问题是什么叫细心？他怎么会马虎的呢？怎么做才能细心呢？心哪儿不细了呢？当然这不是今天要讨论的问题。难道喊一句话要我细心，我马上就能细心了吗？我的心从何处开始细呢？这是一个习惯的养成，是多方面的问题纠结而形成的一个结果导致了他的马虎，光靠指责和指出是不可能改正的。

所以子贡的方人，也是一种状态的结果，以夫子的角度去指责这样的问题绝对不是解决之道，更何况假如夫子去指出子贡的问题，其实恰恰也和子贡一样就是在“方人”。一个在方人，一个说你不该方人，两两矛盾，相互之间半斤八两。由此可以知道夫子的高明之处，说：“我没时间。”

那我们就要深入解读一下:什么叫做“没时间”？为什么夫子在这里强调：我没有时间。其实夫子的意思恰恰就是要让子贡感受到时间感。什么叫做没有时间？反过来夫子是在告诉子贡：你把时间花在哪里了？夫子的教化提示：子贡你把时间都用在了“方人”之上，那你还有时间去做其它事情吗？我没有这样的时间，我可以用这个时间去做点别的，做点更重要的事情，比如说提升自己。比如说昭示出正确的东西，做好自身的榜样让别人看见，而不是把时间花在拿把尺子在别人身上量来量去，你还是有时间可以干点别的事。

所以夫子的意思是让子贡能够察觉到自己当下的状态，看看子贡你是如何利用时间的。为什么夫子会说我没有这个时间？那么你是把这个时间花在什么样的事情上了？一下子就能让子贡意识到自己在如何利用时间，这一段时间自己是怎样的一种状态。

所谓的方人，本质上就是一种停留，停留在自己内在输出意见的快感当中。所以夫子说“不暇”，压根没有说方人对不对，而是说方人这件事情本身是一种挂碍，你不这样做你不行，这是一种心动，你看到了一个错误，巴不得自己一定要去说个正确的东西，但是你忽略了别人的生命是一个整体，一定要彰显自己，这就是错误。

如果有人向你请教经验，你反向输出，这就是“教”。但是你主动在那里量来量去，指天示日，凡事都要讲出道理，这就叫方人了。内心是对的就一定要输出吗？难道别人没有自我改进、自我觉醒，从自己的错误当中自觉自省的过程吗？所以夫子教导是“古之学者为己，今之学者为人。为己之学，反省在己，作为在己，修己以安人。为人之学，反省在人，作为在人，御人以口给。”相比不断地去丈量他人，和错误纠缠不清，不如去做正确的事情。相比告诉别人、丈量别人的错误，不如把正确的东西示范出来，把时间用在正确的事情上，哪里还有什么方人的时间呢？

一个君子应该以仁者在位彰显其德，就像太阳照亮万物一样，不是天天告诉别人对错在哪里，而是把正确的事情做出来，昭然在天地之间，使人见之，知道路在哪里，从中有所觉悟，从中有所觉醒。不要去指摘他人，因为那是死胡同。所以夫子说“没有时间”，本身就点明了“方人”这件事情微不足道，不是它没有作用，而是说这种作用微不足道，我压根儿没有时间去做这样的事情，践行人道，还有更重要的事情。

所以我们可以看到夫子说话这种微妙和温柔，不是让子贡闹个大红脸，觉得自己犯错误了，而是让子贡一下子就觉出了轻和重，孰轻孰重？你做的事情是对的“赐也贤乎哉”，但是“夫我则不暇”，好像还有更值得去做的事情，不要在一件小事上沾沾自喜，能够指出别人的问题，不如把正确的做出来。方人不如示人，示，示现在他人面前；方人，则总是作用于人，好像要帮别人做什么，但是真正的帮是什么样子呢？把自己做好了，就能够真正帮到人了。

我们仔细想一想，人生是否有自己真正要紧的事情？这种要紧让我们愿意把时间花在正确的地方，而不是花在方人上。不是把时间花在怎么在他人身上量尺子，而是自己做好自己。从颜回的自得其乐到今天讲的自得为仁，是我们在仁道的践行过程当中如何保证自我，如何与他人相处，与他人并行而不悖，既不受他人所扰，亦无意去扰动他人。我们如何才能够不受他人所扰呢？因为我们不去通过扰动他人的方式证明自己，我们能够把时间用在正确的地方。

就像今天很多人说：为什么家长不理解我们？为什么家人不理解我们？于是我们拼命地去说，然后开始争论、争吵、争执乃至于不欢而散。其实我们都是把大量的时间放在说服这件事情上，而忽略了应该把时间拿来真正做好自己、做好事情上面。

一颗种子会种出什么样的花？为什么会有这样的争论呢？因为它始终保持在一个种子的状态。但是，只要把这个种子埋入土中，抽枝、发芽、开出花朵，所有人都会沉默，没有必要争论了，因为我们已经得到了自己。

所以从颜回之乐到子贡方人，我们想要清楚的就是修身自进成为君子之后，我们如何与人相处？首先，不要因为自己的正确而去发现别人的错误。真正的正确是守住了自身，能够尊重到他人，能够看到他人完整的生命。真正重要的事情是把对的事情做好，而不是不断地去调整错误。因为有些时候错误是难以避免的，我们的一生不能活在避免错误的谨慎小心里面，我们应该立身行道做正确的事情，活在光明伟大、知过能改的更为宏大、刚健、有力的生命当中。

今天的分享就到这里，谢谢大家。