细读《老子》明太祖注第七章

第七章上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。

明太祖注：此老子导人行道，养性修德，行仁利人济物者如是。盖水之性无所不润，无所不益，故善人效之，卑而不昂，用而有益，则道矣。

按照《易》和庄子的理论，道与善是联系在一起的。善必须是道之下的善，道又是不能不讲善的道。但道之下的善，不是一般人所理解的善，而是虚静渊明的善，如水一样的善。具体来说，就是利万物而不自利，不仅不自利，还要自甘柔弱，不与人争，并且纳污受垢，不以自好。但反过来说只要纳污受垢，不以自好，柔弱不争，是否就算接近道了呢?恐怕未必然。道是一种大悟，没有这种大悟，只会纳污受垢，柔弱不争，还是与道相去甚远。明太祖以为只要养性修德，行仁利人，就是如水之善。这也是一种片面的认识。一般信佛的人，都能做到这一点，所谓行善积善，与大道之善，仍然相去甚远。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

明太祖注：人能访有德之人，相为成全德行，以善人多处则居之，其心善行广矣。若与善人论信行，则政事无有不治者，故善治。既知治道之明，凡百诸事，皆善能为造。及其动也，必合乎时宜。前心善渊者，以其积善多而行无竭也，若渊泉之状。

明太祖认为善人即有德之人。做为皇帝，应与有德的善人来往，而使自己的心性与行动达到善的境界。这样做不是为了做一个善人，而是为了政事无有不治。政事对一个国家来说，是最为重要的事。政事搞好了，其他各种事务都会随之搞好。这就是明太祖最为相素的政治思想。能做到德性品行都善，且把政事搞好，这个皇帝的一切行动就必定完全合乎时宜。这也是积善的作用。清世祖理解水的各种功能，在于它的善处地势，善于渊默，善施仁惠，善讲信用，善洗群秽，善治众事，善合时节。这都是老子提出的思想，后来的人只不过是重复而已。值得注意的是，通常都是学者们研究诸如《老子》之类的古典及其思想，而四位皇帝也能亲自研究，这本身就是他们高于其他皇帝的地方。中国古代的学者，历来有所谓内圣外王的理想，但都不能实现，只有孔子被称为素王，即不在位的王。他的思想，被称为为后代百王立法。现在有四位皇帝也来研究老子的思想了，这表明他们想从孔子之外的思想家那里寻找帝王的法则。他们如能完全做到老子所说的，也可说是圣与王的统一了。

夫惟不争，故无尤。

明太祖注：谓能其事矣而已之，不可太过也。

明太祖根本不相信什么不争无尤的哲学，因为他的天下就是靠争而得到的。这种争，就是他所说的“能其事”。天下大乱时，谁不想当皇帝?但能其事的只有一人而已，所以最终只有一个人达到目的。在争夺天下胜利之后，明太祖也来从老子的思想中获取某种智慧，他看到这句“夫惟不争，故无尤”，一时也大费思索。不过他终于想明白了：该争的还是要争，只不过要注意一点，就是要有“能其事”的本领，没那本事的去争，就只有死路一条。而能其事者也不可太过。若太过分了，可能就会带来尤祸。明太祖的这一理解，不知老子同意否？清世祖认为，圣人应该具备水的七种善力，但不把这七种善力当做能耐，不用这七种善去天下争夺，这样天下之人就不会怨恨你了。这显然是一个矛盾，既有水之七善，而又不用，那还要这善干什么?只是为了不让天下怨恨自己，就什么事都不干了吗？明太祖肯定不会同意这种观点。清世祖也许是想让别人都这样做，并不让自己也当这样的“圣人”。