UC头条：《论语》：修行的最高境界,君子不器

老子说：“大象无形。”初听这句话，我们会疑惑，为何一个物体大到极限，反而没有了“形”。

其实，这个“形”，不是“形体”的意思，不是说“大象”就没有形体。这个“形”，我想，解释为“形状”，更容易理解一些。

如果把“形”解释为“形状”，那么，这句话的意思就是说，一个物体，如果大到了极点，其实也没有极点，因为，他的边界是无限延伸的。既然他的边界是无限延伸的，那么，他又怎么会有形状呢？

点击加载图片

只有大小有限的物体，才会有形状。

一旦有了形状，便是一种限制了。

《论语》中说：“君子不器。”

君子不器，就是说，君子不能像器皿一样，只有一种用途。

我想，同样也是这个意思。

君子一旦被确定了一种用途，便是被限制住了。

我们常说，要成器。

其实，按照论语里的意思，是不提倡的。

点击加载图片

一旦我们成器了，我们是有了器的用途，但是同时，我们也被限制住了“无限的可能”。

如同泥土，本来有着无限的可能，但是若制作成碗的形状，便仅仅有碗的功能，不会再有盘子的功能了。

所以，成器，既是一种成全，同时，也是一种限制。

如同前不久，那个收费站的大姐，说自己只会收费。

会收费是一种技能，只会收费，便是被技能所束缚了。

人，不应该如器皿一样，被一种用途所限制。而要能够随着外界的变化而变化，如此，才能体现出人的主观能动性。

点击加载图片

《道德经》中说：“和其光，同其尘。”

一个人，越成熟，就越是不去表露自己的特性。

你若表现得愚钝，那么，就会有人来欺辱你，试图从你身上占得便宜；你若表现得精明，别人害怕吃亏，便不敢与你深入交往；你若表现得正直高洁，就会遭遇众人诽谤；你若表现得卑劣下流，众人也会厌恶远离。

所以，让自己身上没有高尚的标签，也没有卑劣的便签，融合于大众。便不会有所损伤。

点击加载图片

在《天道》里，丁元英说：“比如你的手，你要只会攥拳，有病，只会伸掌，也有病，自如才正常。”

真正的智慧，是不执着于任何一方面，而是随心而变，随外界的变化而变化。如此，才能“任凭风浪起，稳坐钓鱼船。”

一个人，如果一味善良，必然会令自己受到伤害；但是一味冷漠，也会让自己陷入孤立无援的境地。

所以，“君子不器”，就是说，我们不能执着于善良，也不能执着于冷漠。而是随着所遇之人的不同，去表现自己不同的一面。不能如同器皿一样，只去表现一个方面的特性。

点击加载图片

《易经》中说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”

形而上者，看不见，摸不着，是谓道，是万物运作的根源，是万物产生的原因。所以《道德经》中说：“有物混成，先天地生。”说的就是“道”。

形而下者，谓之器。就是我们能够看到的万物，也就是常说的：“相”，称之为“器”。

点击加载图片

修养极高的人，不着相，也就是不执着于“相”。他们知道，虽然万物纷繁，却只有一个源头，那就是道。

只要把握住“道”，便不会被眼前“万相”所迷惑，从而掌握自身命运，改变事物发展的趋向。