土族的介绍
土族，是中国人口比较少的民族之一，土族语言属阿尔泰语系蒙古语族，主要聚居在青海互助土族自治县。
历史
土族有着悠久的历史。由于没有系统的文字记载，民间传说在各部土族中又相互歧异，族源问题至今尚无定论。归纳学术界的说法，大致有蒙古人说、吐谷浑（霍儿人）说、蒙古人与霍儿人融合说、阴山白鞑靼说、沙陀突厥说、多源混合说等。
土族源于蒙古人说。土族自称“蒙古尔”(蒙古人)或“察罕蒙古尔”（白蒙古），反映了土族族源与蒙古族的密切关系。在互助县土族中，广泛流传着祖先来自蒙古人，以及成吉思汗大将格日利特(格热台)率部留驻索卜滩（今互助县境内，意为蒙古滩），不久病死，其部属留驻下来，以后与当地霍尔人通婚，逐渐繁衍而成土族的传说。这种传说在清代藏文文献《佑宁寺志》中有明确记载：13世纪初，“成吉思汗之部将格日利特率领其部属到此，现今的霍尔人约为这些人的后裔。”“格日利特嗣后，化作大力精灵，居住郭隆（佑宁寺之创建者）之山岩上，他对嘉赛活佛（佑宁寺之创建者）显示了自身着'索呼’（即蒙古）装束之法相，（嘉赛）因指命（格日利特之幽灵）为那里的土神。”1604年，佑宁寺落成时，格日利特被追封为“尼达”（地方保护神），其铜像被供奉在佑宁寺，所以土族长期以来把他当作本民族的祖先来崇拜。
汉文史籍也有成吉思汗所部蒙古军曾来西宁一带的记载。《元史·太祖本纪》有“太祖二十二年(1227年)三月破洮河、西宁二州”的记载。互助县时属西宁州治，距西宁仅四十五公里，这可与传说相印证。此后，从元世祖到明初，史籍均有蒙古部众留驻或迁移到西宁一带的记载，特别是明正德时，安定卫的元宗室卜烟帖木儿所部受到攻击，“部众散亡，仅余者徙居西宁沙棠川威远城东”。沙棠川、威远堡均属今互助土族自治县，威远堡即今县府机关所在地。这说明互助土族来源中确有一部分是从明代安定卫迁来的蒙古人。
土族来源于一部分蒙古人，除了民间传说、史籍记载外，还可以从语言方面得到证明。土族语言属阿尔泰语系蒙古语族，词汇约有一半以上和蒙古语喀喇沁方言相似。不但如此，在《蒙古秘史》、《华夷译语》等著作中记载的许多13、14世纪的古蒙古语词汇，现在还有一部分保留在土语中。
土族源于吐谷浑（霍儿人）说。至于霍儿人，原是藏族对居住在西藏北部以及西藏以北地区（一说黄河以北）游牧民族的泛称。藏文史籍曾用以指回鹘或蒙古，近代则专指土族而言。互助县土族地区的合尔郡、合尔屯、合尔吉、贺尔川等地，据说是因为古代居住着霍尔人而得名。合尔郡，藏语称“合日江”，意为霍尔人居住的地区。据初步研究，土族传说中的霍尔人很可能就是吐谷浑人。663年，吐谷浑为吐蕃所并，一部分人仍留居青海故地。从地域上看，现今土族主要聚居区在湟水沿岸，而这里曾是吐谷浑人的活动地区。现今互助和大通的土族地区有十几个村庄，土语称为“吐浑”，当地汉民则讹称为“土观”或“托红”，均为“吐浑”的音转。这可能是因历史上居住过吐谷浑人而得名。互助佑宁寺名僧、一世土观罗藏拉卜旦生于互助“吐浑”村，以后各世土观不管出生在什么地方，都要认“吐浑”村为根子地方，都以“土观”为号。据《新、旧唐书》、《五代史》记载，吐谷浑后改称作“退浑”或“吐浑”，这些村庄可能因吐谷浑而得名。土族的“土”字，并非土著之意，而是民族称呼。长期以来，汉、回等族称土族为“土人”、“土民”，史书上也称为“土人”，其来源于“吐谷浑”的“吐”字。吐谷浑在唐朝中期以后被称为“退浑”、“吐浑”、“浑”，蒙古语是“人”的意思，因而到元朝时吐浑演变成“土人”了。吐谷浑“妇人以金花为首饰，辫发萦后，缀以珠贝，以多为贵。” 过去土族妇女也有类似的头饰，称为“吐浑扭达”(扭达意为头饰)，这种称呼似乎与吐谷浑有关。综上所述，吐谷浑亡国后，东迁的一部分逐渐融合于汉族，降服于吐蕃的后来融合于藏族，留居于凉州、祁连山一带、浩门河流域、河湟地区的一部吐谷浑人，则成为今日土族的先民主体部分。
也有人认为霍儿即“胡儿”一词的同音同语的另一写法，包括匈奴、吐谷浑、契丹、蒙古等，其中尤以匈奴部落中的遫濮，即辽金时期的阻卜和蒙古是主要部分。这就把土族的族源推溯到更早的时期了。
到元末明初，汉文史籍中出现了“土人”、“土民”等记载，这时的土族已具有明显的民族特征。据明、清时期的部分史志记载，明代土族已经形成一个稳定的人们共同体，并已有了本民族的聚居区。清初文献《秦边纪略》中对土族的分布有具体的记载：巴暖三川，“汉土杂居……土人皆李土司所部”；古鄯驿“东皆土人番族”；“巴州堡土人所居”；“下川口亦土人所居”；上川口“精锐土人尚以方计”；老鸦城“汉、土之所杂居”；平戎驿“土番杂居”；“西川口，土司西祁之所居也。东西二祁近辖之土民，各号称十万”；冰沟堡“土人所居”；庄浪卫“土司之人十万”；庄浪卫“土、汉之所杂居”、“庄浪土司驻牧连城，土民蕃衍分布大通河内外”。上述地区包括今天青海省互助、乐都、门源、民和及甘肃天祝等地，这一带正是今天土族的主要分布地区。尽管土族与汉、藏等民族错居杂处，但各地土族均有稳定的小聚居区。
文化
信仰
土族基本上是藏传佛教。元末明初，藏传佛教传入土族地区并得到迅速发展，特别是藏传佛教格鲁派的发展尤为迅速，土族地区出现了许多格鲁派寺院，主要有互助的佑宁寺、华严寺、金刚寺、曼头寺，大通的广惠寺、平安寺，乐都的金角寺等，计有40余座，其中以佑宁寺最大，号称湟北诸寺之母。佑宁寺出了不少名僧，如章嘉、土观、桦布，颇有影响。寺院占有大量土地，如互助县15所寺院占有土地69200亩。寺院是土族的文化中心，对佛教文化的发展和传播作出了重要贡献。过去，土族群众普遍送子为僧，出现了“有二子必命一子为僧”的现象，甚至有的家庭“宁绝嗣”也在所不顾。不少土族男子除到当地当喇嘛外，还到塔尔寺等名寺去当喇嘛。此外，多数土族村庄都有一座小庙，每家都供有神佛像，遇有疾病则去小庙烧香叩头，许愿布施，或请喇嘛念经祈祷；遇有忧患之事或出门远行，首先要到小庙许愿，以期借助神的佑力，逢凶化吉，遇难呈祥。家庭中还有一项重要的宗教活动，就是“喇嘛加拉”，亦即念活寿经，俗称“活人举丧礼仪”。过去，土族老人年过半百，就要准备寿材、寿衣，同时请喇嘛诵经拜忏，亲友们前来祝寿，规模与一般丧葬礼仪相当，只是贺礼为十一只寿桃，以及鞋、袜、枕头等物。他们认为生前念了活寿经，就等于出家到寺院做了僧，死后可以享受荣华富贵。在以村庙为中心的宗教活动中，规模较大的有以下几项活动：闭斋、跳神、浪尼、斯过拉等。
土族群众在信仰藏传佛教的同时，还有许多民间信仰。首先是萨满教。土族对萨满教的信仰由来已久，但随着历史的变迁，特别是藏传佛教格鲁派的强力渗透，土族的萨满教信仰发生很大的变化，现保留的活动主要有以下几种：祭腾格热（天）、祭敖包（敖包系蒙古语，土族语叫作“加布来”，意思是堆子，为祭祀山神、路神等活动的场所）、白虎祭、选神羊等。其他像土族婚礼中的绕圣火，请法拉（巫师）作法驱鬼治病等，也都是古代萨满教习俗的遗存。其次是苯教。苯教俗称“黑教”，是西藏古代盛行的一种原始宗教，在土族形成的早期，受到土族人民的信奉。14世纪以后，随着藏传佛教格鲁派在土族地区的传播与发展，苯教逐渐衰微下去，没能在土族地区建立专门的苯教寺院。如今仅在互助、大通一些土族村庄中有少量的苯教神职人员胡古安爹。再次是道教。道教约在元明时期传入土族地区，其后不断发展，而且具有新的特点，即道中有佛，道佛合璧，甚至某些萨满教内容也被搀杂其中。过去，在民和、互助地区，供奉着不少道教之神。特别是在民和地区，每个村庙中，都供奉着一、二个或三、四个道教的神，主要有二郎神、灶神、财神、门神等。道教的宗教活动，主要通过阴阳师进行，平时他们给人算卦、看日子，丧礼时给亡人开殃榜，结婚时给人合婚，盖房、选坟茔时给人看风水等。此外，还有插牌子、立雷台、祭神农等几项宗教活动。此外，土族还有祖先崇拜的传统。民和地区很多土族村子都有一个家族庙，庙内除供有佛像、道教神像外，还供奉一位祖先的木牌位，上写“供奉某门三代宗亲之灵位”。家族庙有时请喇嘛念经，有时请阴阳师做道场。春节时，各家去家族庙祭祖；清明节时，同一家族一起去祭奠祖坟。
饮食
土族的饮食习惯，有一个变化的历史过程。元代以前，土族主要从事畜牧业，食物结构相对单一，以肉类、乳品为主，还食用青稞炒面。元明以后，土族逐渐转向农业经济，饮食则以青稞、小麦、薯类为主。
一般土族家庭日常主食以青稞为主，小麦次之。土族的蔬菜较少，主要有萝卜、白菜、葱、蒜、莴笋等10余种。他们平日多吃酸菜，辅以肉食，爱饮奶茶，吃酥油炒面。每逢喜庆节日，土族人民必做各种花样的油炸食品和手抓大肉（猪肉）、手抓羊肉。土族人民十分注重饮食卫生，用饭时每人都有固定的碗筷。
土族喜欢饮酒，酒在土族的饮食中占有很重要的地位，并形成特有的酒文化。历史上，土族人家几乎都能酿造“酩酼”，即一种低度青稞酒。酿酒已经成为土族地区重要的产业之一。
礼节
土族人民有重礼仪的传统，尤其尊敬长者，如路遇相识的老人，要下马问候。
土族民间有“客来了，福来了”的说法。有客人来访，他们首先请客人在铺有大红羊毛毡的炕上坐定，然后敬一杯加青盐的浓茯茶，再端上西瓜般大小的“孔锅馍”。招待贵客时，桌上摆一个“西买日”（即插着酥油花的炒面盒），端上木盘大的肥肉块，上插一把五寸刀子，酒壶上系一撮白羊毛，以表示吉祥如意，土族认为这是对贵宾最尊敬的招待。喝酒时，主人先向客人敬酒三杯，叫做“上马三杯酒”。不能喝酒的人，用中指蘸三滴，对空弹三下即可免喝。饮酒时，土族有边饮边歌的习惯，以畅饮酣醉为快。土族人招待客人用中国西北盛行的盖碗茶。他们把茶碗放在一个小碟中，在碗内放入茶叶、枸杞、红枣、桂元、冰糖，用开水冲开后盖上碗盖。这样冲泡出的茶水，香甜可口，营养丰富。
禁忌
土族人禁忌众多，主要有以下表现：忌讳吃圆蹄牲畜（马、骡、驴）肉；忌讳在畜圈内大小便；忌讳让去过暗房（月房）的人以及孝子（服丧的人）和妇女进入土族的寺庙大殿或家庭佛堂内；忌讳妇女不戴帽子、不穿长衫在长辈面前来往；忌讳未在院外打招呼、未经允许就随意进入土族人家的院内；忌讳用有裂缝的碗给客人倒茶；忌讳问客人“吃饭没有”或“吃不吃饭”等话；忌讳客人数他们的羊只；忌讳走远路或办婚事时，早晨出门碰上空桶、空背斗及不干净的东西；忌讳在佛堂、大殿内吸烟、吐痰、乱翻乱摸和大声喧哗；忌讳从僧侣的跪垫和其他物品上跨过；忌讳对酥油灯打喷嚏和咳嗽；忌讳在佛堂里转经轮时从右向左转，而是严格遵循从左往右转；忌讳在寺院附近打猎和随地大小便等等。
此外，土族有忌门的习惯，如生了孩子、安了新大门、发现传染病等，别人不得进入庭院，就称为忌门。忌门的标志是：在大门旁边贴一方红纸，插上柏树枝或在大门旁煨一堆火 。
习俗
节日
土族的节日主要有农历正月十四日佑宁寺官经会、二月二威远镇擂台会、三月三和四月八庙会、六月十一丹麻戏会、六月十三和二十九松番寺和吐浑村的“少年”会、七月二十三至九月民和三川地区的“纳顿”（庆丰收会）等等，其中擂台会、丹麻戏会和“纳顿”最具民族特色。届时，除举行赛马、摔跤、武术和唱“花儿”等传统娱乐活动外，还举行物资交流会。
一年一度的“纳顿”是民和县土族人民喜庆丰收的节日，因为纳顿的狂欢起自农历七月，故也称为“七月会”。“纳顿”是以各个村社为主体的群体活动，从夏末麦场结束时，一直持续到秋天，历时近2个月，所以有人称之为“世界上最长的狂欢节”。“纳顿”可由一村单独举行，亦可由两村联合举行，一村充当“主人”，而另一村为客人。当两村男性村民排成长列，扛着各色彩旗，敲锣打鼓地来到麦场时，“纳顿”的序幕就被拉开了。首先开始的是会手舞，这是由四五十人参加的大型舞蹈，会手们按老幼顺序排列。舞在最前面的是身着长衫，手执扇子的老人，他们往往是纳顿的组织者和纳顿舞蹈的传人。手持各色彩旗的年轻人和拿着柳条的孩子们依次跟在后面，队伍显得欢腾而壮观。在舞蹈的同时，主方不停地用大海碗给会手们敬酒，以此助兴，喜庆和欢乐的高潮一浪高过一浪。
此外，土族传统的节日春节、端午节和汉族大同小异。但是互助地区的部分土族忌讳过中秋节，中秋之夜往往向月亮打一把灰 。
婚姻
土族的婚姻，一般分提亲、定亲、送礼、婚礼仪式、谢宴等程序。仪式隆重热烈，自始至终都在载歌载舞中进行。无论是自由恋爱，还是父母决定，都得由男方父母请媒人，向女家求婚。女方家同意后，请来本家各户家长，并邀请男方家的父亲或叔父，同媒人一起来商量定婚。
婚嫁多在每年正月举行。大约在一个月前，先由男方举行择吉日仪式。土族称婚宴为“霍仁”，择吉日称“砣让霍仁”，即首宴。娶亲的前一天，是女方家的嫁女宴，土族称“麻择”。这时姑娘要哭嫁，哭嫁词委婉动人，感谢山神、土主和娘家的养育之恩。傍晚，男方派两位能歌善舞、擅长辞令的“纳什金”（迎亲人），带上一只活羊、三瓶洒、三付馍和新娘上马时穿戴的衣服前往女方家。女方的女伴在女方家关上大门，在里面唱《唐德格玛》歌，纳什金则必须以歌作答，才让进门。当纳什金跨进门槛，她们又从门顶上向下泼水，嬉笑戏谑，祈求吉祥如意。纳什金上炕喝茶、用饭时，阿姑们开始以唱代骂，唱《纳什金斯果》歌，百般奚落迎亲人，诙谐风趣。阿姑们唱完后，纳什金也要唱歌跳舞，直到鸡叫头遍。这一夜，女方家里不能睡觉。土族姑娘出嫁方式有两种，一种叫“小出小进”，一种叫“大出大进”。所谓“小出小进”，即新娘到婆家后才改变发式。这种方式比较复杂、庄重。所谓“大出大进”即在娘家改发式，到婆家后立即拜天地，这种方式比较简便、省事。新娘进婆家大门时，有两个年轻妇女在前面拉着红毡或白毡，新郎新娘跟着毡，男左女右，抱着用红布制作的布娃娃，并肩缓缓迈入庭院。“小出小进”的新娘则到伙房灶神爷前，由事先选定的妇女动手为她梳头改发式，穿新婚服装，举行开口仪式。然后拜天地，由媒人或“红仁切”（送亲队）中的一位长者主持诵祝词：“鲜花般的阿姑，走过金子的楼门，来到金子镶成的庭院，向上天下地、千神万佛叩头！”新郎新娘要连续拜四次，进入洞房。接着谢媒人，土族称“瓦日哇西买拉”。中午时分，娘家送亲人在婆家院里摆嫁妆，给新郎穿戴衣帽等。
过去，土族人民的婚姻中有一些陋习，如“戴天头”习俗，即土族女孩到了15岁未定婚者，要接受成年礼“戴天头”，由父母做主，在除夕那天与天结为夫妻，将女孩的发式改为成年女子的发式并饰以各种头饰，从此该女子可享受自由选择对象、长居母家、继承家庭财产等母系社会特有的权利，生下子女归母家，不受社会歧视。又如，过去的土族地区大多实行买卖包办婚姻，青年男女受“父母之命，媒妁之言”的约束，婚姻不自由，而且聘礼较重，穷人娶妻十分困难。有的女方不收聘礼，但要男子为女家劳动几年以后才能结婚，或者招女婿入赘，或者两家互相娶嫁，称为“换门亲”。新中国成立后，在党的领导下，土族人民自动起来废除了传统婚姻中一系列陋习，树立了以自由恋爱、一夫一妻为基础的健康婚姻观 [1] 。
丧葬
火葬是土族传统习俗，除对夭折的小孩实行天葬，民和县土族多行土葬外，一般都行火葬。
土族人家死了人，一般在三至七天内送葬，举行丧礼要请喇嘛念经三天，请本村的老人念嘛尼。丧礼最后一天，亲朋来亡人灵前吊唁、献哈达、献馒头。火葬那天，送灵轿至火化现场，将死者面向西方，放入火炉内，用柏树枝点燃火，并砸碎灵轿，投入炉内同时焚烧。一般在火化的第三天，将骨灰装进一尺多长的木匣或瓷罐内，暂时埋在临时选定的地方，待来年清明节，再埋于祖坟墓地。非正常死亡者不能埋于祖坟地。亡人被葬后，子孙服丧，一般为四十九天。
土族没有特制的孝服，服丧期不穿戴有色彩的衣帽，三年不贴春联，当年不走亲访友。