从“无”和“無”说中华哲学思想
作者：龍雲之子
汉字在演化过程中，汉字原本的意思发生了很大的转变，特别是汉字简化后，汉字原本的意义有些已经面目全非。致使今人读古代典籍，出现很多歧义和多种解读，汉字本意不能回归其初衷，就很难理解中华先人原来伟大的思想。
1972年从长沙马王堆西汉古墓中出土的帛书《老子》，其中有83个“无”和5个“無”，“无”和“無”作为两个独立的字都出现在《老子》中。而汉后版《道德经》把83个“无”全改成了“無”，汉字简化后，“無”又全部被简化为“无”。后人已经不懂古人特别定义“无”和“無”二字的深意。古人刻意定义“无”和“無”，其意义何在？
“无 ”， 通於元者，上通元莫者为“无”。其義謂上通元始，虛无，道也。玉篇曰：“无，虛无也”。“有”未生之前的先兆为“无”，无中生有。
“無”，亡也。 甲骨文象形下面为木头或火，把形体烧掉。有所失者为“無”。凡物必自多而少而無。老子謂“多藏必厚亡也”。有了以后再失去为“無”，先有而后無。
“舞”，象人执牛尾而舞之形。本义：舞蹈。
“毋”，象形为“母”中间那两点（女性的乳房）变成一长撇，意思是说这个女性彻底没有奶水了，不能养育，不可为“母”了。在《说文解字》和《康熙字典》中，对“毋”有明确的解读，当一个女子风华正茂的时候，她可以受孕，有丰富的乳汁，可是当她到了一定的年龄，功能就开始退却，直到无法受孕，并再也没有奶水。
无，名万物之始也
《老子》在第一章中就明确定义：“无，名万物之始也”。古人认为生命的源泉来自阴阳二气，阴阳二元气相通了为“无”，有了“无”后才生“有”，即有血有肉的形体了。形体死亡后，把形体架在木头上用火烧（火葬），形体消亡了为“無”，是天葬。巫师们在火化形体时，翩翩起舞，愿逝者来生。所以古文中“無”和“舞”经常互相借用，但其本意是不同的。
“无或没”字甲骨文
“无或没”字金文
金文和甲骨文的“无”字象形鱼，在《元贞之道》之前的文章中，鱼代表生之道。《老子》：“万物生于有，有生于无”。《周子·太极图说》：“无极而太极”。《礼·三年问》：“无，易之道也”。这个“无”是一切“生”的原动力。
中药材的当归又名文无，《古今注》：“相别赠之以文无。文无，一名当归”。归为复生之意。
有，名万物之母也
《老子》第一章中明确定义：“有，名万物之母也”。“有”是描述万物养育成长过程，“无”和 “有”不是反义词，分别代表万物的“始生”和“养育”两个不同过程。
养育为“母”，不能养育为“毋”。《说文解字》中对“毋”的解释：使之停止，女子产奶的能力停止了，不能再养育为母了。所以，“毋”的本义就是停止养育，是“母”的反义词，没有。“毋”字出现在帛书《老子》第30章，原句为：“善者果而已矣，毋以取强焉。”
帛书《老子》全文5000多个字中，“无”字共出现83次，“有”字出现了83次，大多数情况下，“有”就是具有、拥有、存在的意思，它的反义词是“毋”。
“我”为形体，“吾”为意识
“我”和“吾”，早在先秦典籍中就出现了。孟子曰：“我善养吾浩然之气。”同一句中用两个不同第一人称，没有时代地域的差异，为何有这种现象出现，是不是令人匪夷所思？
《说文解字》云：“我，施身自谓也”，“吾，我自称也”。“我”可以解释为“自己、自身、本身”，而“吾”一般没有这样的意思，“吾”和“我”到底有何差异？
吾甲骨文
“吾”字甲骨文，上为五行的“五”，下为“口”，人有五大感知系统，视觉、听觉、味觉、触觉、嗅觉，听觉有五音，视觉有五色，味觉有五味，都在五行中。人把自己对于“五行”的感受和体验用“口”描述出来，为“吾”，这个“吾”为有“意识”的“我”。一个唯心代表人的意识之“吾”，一个唯物代表形体之“我”。先秦文化中，华夏先人就已经有了唯物和唯心的观念和思想，“我”和“吾”是有明确不同的含义。“吾”倾向于描述人唯心的感受、情感和意愿。先秦中华文化不能简单定义为朴素唯物主义，其中有清晰的唯心主义思想。
▲孟子曰：“我善养吾浩然之气。”其中“我”为形体之我，“吾”为意识之吾。我健康的形体，善养吾精神的浩然之气。
▲老子曰：“俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”这里的“我” 是无意识之我；“吾所以有大患者，为吾有身。及吾無身，有何患？”这里的“吾”为有意识之吾。
“无”为万物之始，“無”为万物之亡
“有”之前兆为“无”，“无中生有”是真理，一切新生命的诞生，一切新产品的诞生，一切新的商业模式诞生，都是从无到有的过程，老子讲的“无为”，是新生命个体诞生的前兆，是创新是创造的“为”，是讲人类伟大的创造力。汉后文人不懂“无”和“無”之巨大差异，将二者混为一谈，将表示消亡的“無”全部取代《老子》中的“无”，致使我们的文化严重偏离了大道。必须予以纠正，回归中华文化之正脉。
“无”表示先天二元之气开始交合，形体还未产生，但万物生成的机制和体系已经建立；
“有”表示万物形体的始生，由“母体”养育万物的生成，万物成长起来了，而“毋”为失去养育能力的母体，不能养育新生命成长，毋为有的反义；母体为有生育能力的雌性，滋养万物的大地。
“無”代表生命的终结和消失，生命意识的消失，为“亡”，形体的消失为“無”。精神和意识是依附在形体之上，形体一旦消亡，也就是彻底的没有了，为“無”。
“舞”为巫师之舞，后人对于先人亡去的一种礼仪，祭奠先人，感激其养育之恩，继承前人的遗志和知识，这是人有别于动物的最大差异。对本族群有贡献的先人的尊从和敬仰，承续前人的教诲，是人类快速成长壮大的秘诀。改开后一些公知和媒体肆意贬低《毛泽东思想》，是对中华民族的犯罪，必须给予严厉打击。
重新解读《老子》
帛书《老子》：“无，名万物之始也；有，名万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同谓。玄之有玄，众妙之门。” 《道德经》:“無，名天地之始。有，名万物之母。故常無欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”汉后官学《道德经》把原文中“无”都改为了“無”。
“無”字出现在帛书《老子》第13章，原句为：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾無身，有何患？”重新解读一下，“吾能意识到大患难，是因为吾意识到我有肉身存在。假如吾意识中我的肉身消亡了（無），达到一种亡我的境界，还会有什么忧患？”老子其实在讲精神和肉体的关系，在讲唯心和唯物的哲学，人类史上的第一部哲学著作，就是《老子》。如果把上文中的“無”改为“无”，其意义就面目全非了。
《老子》原文：“三十辐共一毂，当其无，有车之用也；埏埴为器，当其无，有埴器之用也；凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。”用“无”的创新之用，重新解读一下：“当三十辐共一毂设计成轮子的创新思路有了，我们就有了车子的应用；当有了把泥巴烧制成器具的创意，人类就有了陶器的使用”。老子明明是在讲人类的创新和发展，人是创新的主体，一切事物都是先有“无”这个创新思想，才会有新的技术进步和应用。无知的儒子文人们完全误解这个“无”，胡说八道老子的“无为”不作为思想。甚至把“不作为”当成一种政治正确，到处宣扬。致使中华文化偏离了正道，科技创新动力停滞了。老子明明说“无是万物之始”，中华文化是一个创新的文化，不是虚无的不作为文化。车子、陶器、房子在老子那个时代，就是当时的“最高科技”和“摩天大楼”。
帛书《老子》：“无为而無不为”，是说生命的意义在于创造万物的“无为”，生命体一旦消亡（無）了，就不能有所为了。老子明明是讲积极的发展的人生观，孺子们却把“无”改为了不能有所作为的“無”，是对中华文化的极大犯罪，其罪当诛。
《老子》中的“不”“弗”“毋”“勿”也都有不同的含义，本文就不一一解读了。读者自己慢慢悟解，需要从意识和物质角度，先后时序的角度理解，这样《老子》我们就很容易读懂了。对哲学有研究的朋友，认真研讨透了，《老子》是人类史上最伟大的哲学巨作。黑格尔们要抬起头来，面向东方，好好仰望这部伟大的《老子》。
汉字本意要回归，尤其是一级汉字，国家要立法推动，汉字作为中华文化的载体，其本意却被无知的文人们篡改了，致使中华后人不懂其中的深刻内涵，失去传承和发扬，中华文化的伟大复兴只会是一句空话。
天子失官，学在四夷
仲尼见于郯子而学之。既而告人曰：“吾闻之，天子失官，学在四夷，犹信。”孔子拜师求学的郯子是东夷部落后人，少皞挚是东夷始祖。二千多年前的儒家始祖孔子，都说天子失官学后，真学还保留在四夷，要向四夷学习。
庆幸的是帛书《老子》能够在2000年后再现于楚地长沙，让今天的华夏后人能够找回中华文化的本源。中华文化五千年漫漫长河中，其实一直有两个相关并行发展的文化体系，即以黄河流域为代表的中原文化（黄帝文化），以长江流域为代表的楚蛮文化（炎帝文化）。现代考古发现，楚地出土青铜器的工艺水平远高于中原出土的青铜器，楚地出土的文化典籍更符合中华文化“天人合一”大道的本源。孺子们为维系儒家中原文化的中心论，刻意打压中华其他族群文化的蛮夷论，该休矣。
在主流中原传统文化中不能解答的疑问，可以从屈子的《天问》中找到答案；让今人困惑难解的被孺子篡改的《道德经》，在帛书《老子》中可以解答；楚文化中的天文“十二次”中有个“鹿”，而中原文化天文“十二次”中为“马”，赵高的“指鹿为马”成为了汉后孺子文人笑骂讥讽的话题。长江流域的炎帝文化更具有农耕文明的先进性，相比而言，黄帝部落残留更多的游牧文化的特征。