修成君子，才能事业大成/孙娟
小时候读《论语》，每个人都记得这句话：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
然而，问心无愧，自己的事不怕人知道，就是坦荡吗？
不，那只是坦荡的表面现象。
我们都知道，人要学习人情世故。不近人情，举世皆畏途。
为什么有的人处处碰壁，走到哪里都觉得事难办，人难处？
为什么有的人到哪里都能够顺风顺水呢？
到底什么是人情世故呢？
有人告诉你人情世故就是虚伪圆滑吗？
那你看看这样的人生导师，他们取得了多大的成功呢？
中国古代智慧能够流传千年，绝对不是大部分人能够理解的表面意思。
那样的话，孔子也不会是照耀古今的圣人了。
孔子思想之深邃，需要我们仔细揣摩。
其实什么是人情，如何做君子，只是思维层次和对现实的认知问题。
《论语》中之所以常常提到“君子”二字，因为这是让人生顺利圆满的根本。
“君子”的风范首先是“坦荡荡”，其实是指一种思维方式和格局，有了这样的思维和格局，你才能够在人生的道路上给自己铺出一条光明大道来。
如果一个人做事，总是从自己当前的利益出发，用欺骗或者勉强他人的方式，不考虑他人的利益，来达到自己的目的。
那么，结局只有两种。
要么日后谎言被发现，麻烦找上门，还需要耗费大量精力去处理之前自己给自己留下的后患。
精力既然耗费在了这里，那么你做正事的时间和精力就少了，日积月累，自己便给自己布了一个困局。
要么别人和你合作只有这一次，且在不知道处传扬了你负面的口碑。
少了一个朋友，阻碍了新朋友的认识，一次暂时的得到利益，无形中堵死了未来的几条路。
很多人之所以陷入贫困的怪圈里出不来，就是因为他们认知有限，做事情总是从自己出发。
或者资源有限，不能首尾相顾，为了解决目前自己的利益，耍了心机欺骗了别人，或者为了解决眼下的生存问题，而不得不放弃长远的打算。
但这样必定会在之后的人生中给自己留下后患，但是他们往往顾不了那么多。
所以以后的人生一直循环不断的给自己制造麻烦。
麻烦爆发时，变成了迫在眉睫的事，为了解决迫在眉睫的事，又给自己留下新的隐患，之后新的隐患爆发，变成了迫在眉睫的事。
一辈子都在为之前留下的隐患和麻烦买单，而永远没有资源和精力去谋求更好的生活。
之所以做人要诚实，做事要发现本质，解决根本，就是为了让自己从这种恶性循环中跳出来。
宁可处理眼下的问题困难一点，但也要将眼光放的长远一点，用正确的处理方法。
使自己在以后的生活中，不用为以前的错误买单，真正有时间和精力去做有价值的事，从而真正改变自己的命运。
老子在《道德经》中讲： 天地不仁，以万物为刍狗：圣人不仁，以百姓为刍狗。
刍狗就是草扎的狗，是民俗中重大祭奠时的用品。
刍狗在祭奠之前和放置于祭坛之上时，会被看待的很重要，会被珍惜照顾。但当祭奠仪式结束，刍狗便会如同废物一样被人丢弃。
这并不是影射势利之说，而是指以天地的立场，万物的所有境遇都只是偶然出现，又归于消亡，众生平等。
天地平等生发万物，万物也自然而生，自然而有，最后不能自主的自然而寂灭。
所以，人们常说“上天有好生之德。”实在是自私狭隘的想法，根据人们一贯的狭隘想法认为天地会优待人类，根据这个思维必然会产生期待，期待必然会生怨恨，于是就生出人世间多少痴与嗔来。
所以，真正懂得了老子所说的“道”，也就能心如天地，客观，平等的看待自己和生活中的人，事，以及万物。
从而也就能够摆脱那种，一切从自我出发，根据自己需求来评判人，事的狭隘思维了。
一旦有了这样的思维，心念也就能够自由自在，活泼澄明的自然而然的发生，不会再有呆滞的念头局限自己的视野，人生便能大有作为了。
所以，要修得不分敌我，平等对待自己和他人，不会对自己和他人任意一方偏袒感情。是老子所讲的“圣人”境界。
古代能够称之为君子的人，遇事看问题是在更高的层面，从小我的角度抽离出来。
于是办事的时候能够有大局观，客观，不以自我为中心，不从自己的利益出发。
但也不故意除去自己的利益，也不从任何一个单独的利益体出发，而是着眼全面，利益和感情的雨露均沾。
即，浑然忘我。自己和他人一样，没有特殊对待。
能够忘却自我，忘却他人，就能毫无分别心的给予事情，清晰公正的判断。
让每个人都得到该得的利益，让每个人都负该负的责任。在心中，自己和他人没有区别。
这种光明开阔的思维方式和心智，孔子称之为叫“坦荡荡”。
坦道阔途，荡胸成云。
能够做到这一点，首先要时时观照内心，逐渐修炼。
王阳明讲，每个人的良知犹如一面镜子，只是很多人的镜子上蒙了灰，需要通过修行，用功擦拭。
克服自己的私欲，和情绪的习气，真正做到 “真诚，善良，公平，公正，克服私心”。让心灵变的清澈透明。
这个时候，人心底的“良知”就会发挥作用，智慧显现，能够洞晓事理。告诉你眼前的事应该如何处理对待，一切都会柳暗花明，顺利圆满。
君子的心坦坦荡荡，光明照人。
因为祛除了私欲，情绪。
于是更加能分清主观现实和客观现实；
更能分清此刻的念头是情绪还是理智；
更能看清楚自己的现状，所缺与优势；
也更能分清楚他人的虚实。
能够用俯瞰众生的角度，无分别心的对待包括自己在内的所有人。
当人能用公正客观的思维对待所有事和人，自然“人品”也正了。
所谓人品不正，其实是自己在自己角度狭隘的认知范围内，看不到现实的全貌，从而形成了错误的认知判断。
《论语》讲：子夏曰：
君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。
意思是，子夏说：君子给人的感觉，从外表看起来好象有三种变化，起初远远望见他，觉得很庄重，因为他心里放着天地众生。
接近之后又觉得很温和，因为他的心向外，而不是在自己身上，有慈悲，爱着每个人。
等到听他说话之后，又觉得他义正辞严，一丝苟且也没有，因为他没有私心。
古人之所以强调“君子”风骨，是因为“君子”所为有实际意义。
只有你公开，公正，公平，坦诚的对待每件事，每个人，让他人信任你，尊重你，接受你，才能够化解一切困难，也不给自己制造新的困难。
才能让人生道路走向光明开阔，麻烦和阻碍越来越少，机遇和贵人越来越多。
从此突破黑暗的思维局限，跳出自己造成的现实困局。
天地人心任你驰骋，人生事业梦想顺利大成。