论语：不仁者不可以久处约（4-2）

孔子认为，人生应以仁德为本，不断地修身进德，这样才能安贫乐道，才不会因生活的贫困或者安乐等外界因素而影响仁德。

子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

【注释】

约，简约、穷困、困顿。

乐，安乐、富贵。

仁者，有仁德之人。安仁，以行仁道为安。

知者，有智慧的人。利仁，以行仁道为利。

【译文】

孔子说：“没有仁德的人不能长久地处于贫困之中，也不能长久地处于安乐之中。有仁德的人是安于行仁的，有智慧的人是利于行仁的。”

孔子认为，一个人如果没有仁德，就不可能长久地处在贫困或安乐之中，不然，这种人要么会走向为非作歹，要么会滑向骄奢淫逸。只有真正的仁者，无论贫穷还是富贵都会安于仁，这就所说的安贫乐道。孔子的弟子颜回就是典型的代表人物。孔子曾称赞说，“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”颜回所乐，看重的并不是居处、饮食，而是孔子所提倡的“仁”，绝不会因生活处于十分窘迫的境地而丢弃仁德。就是在这人忧己乐之间，可以清晰地看到仁与不仁、真仁与假仁的区别所在。

关于“约”与“乐”，后世有不同的理解。明末清初思想家王船山认为，“约者，窘迫拘束不得自在之谓。乐者，在君子则须是‘中天下而立，定四海之民’；在常人也须有志得意满、纵横皆适之事。”这里将“约”解释为“窘迫拘束不得自在”，与“乐”相对，不仁者因为不能“恒其德”，处于“约”和“乐”的境地则不能长久，所以处于不约不乐之境也未尝不可。

关于“利”，朱子说，“利，犹贪也，盖深知笃好而必欲得之也。”王船山则说，“‘利仁’，总是成德后境界。‘利’字如《易》‘利有攸往’之‘利’，一路顺利，无有阻难，原不可作‘获利’字说”。依此说，“利”则是“有利于做什么”，“知者利仁”就不能理解为“为了获利才行仁”。

关于“不仁”，朱子说，“不仁之人，失其本心。”王船山则说，“集注‘失其本心’四字，下得忒重。但不得其本心便不仁，非必失也。”这一看法也有道理。孔子认为“仁”是修养的最高境界，孔子都自谦“若圣与仁，则吾岂敢”，自认为不能算是一个仁者，那么这里的“不仁者”就不能简单地理解为是失德缺德之人，而是代表暂时还不具备仁德的一类人，更没有贬低“不仁者”的意思。

仁者见仁、智者见智。无论怎么理解，给当下人们都是同样的启示，那就是要努力加强自身修养，养成并保持良好的个人道德操守，全力达到“仁”的境界，这样才能“久处约”“长处乐”，才能不受功名利禄所困，在任何环境下都能做到“富贵不能淫，贫贱不能移”，矢志不渝，成就“仁”生。