兵略训（1）
古之用兵者，非利土壤之广而贪金玉之略，将以存亡继绝，平天下之乱，而除万民之害也。凡有血气之虫，含牙带角，前爪后跃，有角者触，有齿者噬，有毒者螫，有蹄者驶，喜而相戏，怒而相害，天之性也。人有衣食之情，而物弗能足也，故群居杂处，分不均、求不澹，则争。争，则强胁弱而勇侵怯，人无筋骨之强，爪牙之利，故割革而为甲，铄铁而为刃。贪味饕餮之人，残贼天下，万人搔动，莫宁其所有。圣人勃然而起，乃讨强暴，平乱世，夷险除秽，以浊为清，以危为宁，故不得不中绝。兵之所由来者远矣！黄帝尝与炎帝战矣，颛顼尝与共工争矣。故黄帝战于涿鹿之野，尧战于丹水之浦，舜伐有苗，启攻有扈，自五帝而弗能偃也，又况衰世乎！（目的、原因、方式、源头）（战争源于生物竞争）
古时候人的用兵，不是为了谋求扩大地域的利益和贪图获取金玉财宝，而是为了存亡继绝，平息天下暴乱，铲除百姓的祸害。（厚古非今）凡是有生命的动物，有的嘴长牙齿、有的头长犄角、有的脚上生着前爪后距。这样，长着犄角的就用角触撞、长着牙齿的就用牙噬咬、长着毒刺的就用刺螫、长着蹄脚的就用蹄踢蹬。这些动物高兴时互相嬉戏，发怒时互相伤残：这些均为天性。（不止动物，生物间竞争，和平时期，战争仍是一种游戏、竞技）人类也有衣食的欲求本能，但这些物资又不能充分满足，所以人们相聚杂处，分配不均匀，需求又不能满足，于是便发生了争斗。（重要原因，非根本原因，欲望无止境）争斗时，强壮的就胁迫弱小的，勇猛的就欺凌怯懦的。（战争是流血的政治）但同时人类又没有强健的筋骨和锋利的爪牙，于是就裁割兽皮做成甲胄、熔炼金属制成刀枪。（战争手段与方式，借助防护与进攻武器）而那些贪婪财物且蛮横残暴的人残害天下百姓，使人民受到侵扰而不能安生。这时圣人挺身而出，毅然兴兵讨伐强暴、平定乱世、铲除险恶、清除混乱，使混浊变得清平、将危亡成为安宁，所以使那些凶恶强暴者不得不停止作恶行为。（战争性质）战争的由来已经很久远了，那就是黄帝曾经和炎帝打过仗，颛顼曾经和共工发生过战争。所以是黄帝在琢鹿之野打败蚩尤，尧帝在丹水之浦消灭楚伯，舜帝讨伐过叛乱的有苗，夏启攻打过不服的有扈。这说明战争即使在五帝时代也没有停息过，那就更不用说衰乱的时代了。（远古战争，人类战争）
夫兵者，所以禁暴讨乱也。炎帝为火灾，故黄帝擒之。共工为水害，故颛顼诛之。教之以道，导之以德而不听，则临之以威武。临之威武而不从，则制之以兵革。故圣人之用兵也，若柿发褥苗，所去者少，而所利者多。杀无罪之民，而养无义之君，害莫大焉；殚天下之财，而澹dàn tán一人之欲，祸莫深焉。使夏桀、殷纣有害于民而立被其患，不至于为炮烙；晋厉、宋康行一不义而身死国亡，不至于侵夺为暴。此四君者，皆有小过而莫之讨也，故至于攘天下，害百姓，肆一人之邪，而长海内之祸，此大伦之所不取也。所为立君者，以禁暴讨乱也。今乘万民之力，而反为残贼，是为虎傅翼，易为弗除！
战争是用来制止凶暴和讨伐祸乱的。（正义）炎帝造成了火灾，所以黄帝将他擒获；共工制造了水患，所以颛顼将他诛灭。对这些事情的处理一般性是这样的：先用道理教育这些坏人，并用德行开导这些恶人，如果不听劝导，就用武力威势震慑他们，武力威势仍然不足以震慑他们，就只能用兵来对他们作出制裁了。（恶人、坏人、敌人是有区别的）所以圣人用兵，如同梳头锄草，清除的是少数害虫，保护的是多数百姓的利益。杀害无辜的百姓来保护不义的君主，祸害之中没有比这更大的了。穷尽天下的财物来满足一个暴君的欲望，灾难之中没有比这更深的了。假若桀和纣危害百姓的事一开始就被及时扼杀，就不会有以后制造炮烙酷刑的事；假若晋厉公和宋康王推行第一件不义的事时就被制止扼杀，就不会有以后侵略别国施强暴的事了。这四位暴君，都是在于只有小过错的时候没有来声讨他们，以至于发展到搞乱天下的地步、祸害百姓的境地。所以，放纵一个暴君的邪恶，实际上就是增加了天下的祸乱，也实际上对百姓造成了祸害，因此按天理人伦来说是不允许放纵一个邪恶的暴君的。之所以要确立君主，为的是禁止强暴讨伐叛乱，但现在设立了可统治万民的君主之后却来残害百姓，这实在不应该；如是这样设立残害百姓的君主，这就像给恶虎添翼，为什么不除掉他。（战争的必要性）
夫畜池鱼者必去猵獭（一种食鱼兽。），养禽兽者必去豺狼，又况治人乎！故霸王之兵，以论虑之，以策图之，以义扶之，非以亡存也，将以存亡也。故闻敌国之君有加虐于民者，则举兵而临其境，责之以不义，刺之以过行。兵至其郊，乃令军师曰：“毋伐树木！毋抉坟墓！毋烧五谷！毋焚积聚！毋捕民虏！毋收六畜！”（6毋）乃发号施令曰：“其国之君，做天侮鬼，决狱不辜，杀戮无罪，此天之所以诛也，民之所以仇也，兵之来也，以废不义而复有德也。有逆天之道，帅民之贼者，身死族灭！以家听者，禄以家。以里听者，赏以里。以乡听者，封以乡。以县听者，侯以县。克国不及其民，废其君而易其政，尊其秀士而显其贤良，振其孤寡，恤其贫穷，出其囹圄，赏其有功。百姓开门而待之，浙米而储之，唯恐其不来也。此汤、武之所以致王，而齐桓之所以成霸也。故君为无道，民之思兵也，若旱而望雨，渴而求饮，夫有谁与交兵接刀乎！故义兵之至也，至于不战而止。（正义之师，师出有名）
养鱼的人都知道只有清除池塘里的猵獭才能养好鱼，养家禽家畜的人也知道只有消灭豺狼才能养好家禽家畜，更何况是治理百姓的君主呢！所以能够称霸的诸侯用兵，用伦理来考虑，用策略来谋取，用正义来扶持，目的不是用来消灭存在着的国家，而是用来保存将要灭亡的国家。所以当听到敌国君主有对人民实行暴政的事，就发动军队来到该国边境，谴责暴君的不义行为，列举暴君的罪状过失。部队到达该国国都的郊外，便传令部队“不得砍伐树木、不得挖掘坟墓、不得烧毁庄稼、不得焚毁库存财物、不得俘获人民、不得没收家畜”。接着又向该国的民众发布文告：“你们这个国家的君主傲视天命，欺侮神灵，制造冤狱，滥杀无辜，这就是上天要惩处他、人民仇恨他的原因。今天我们正义之师来到你们国家，就是为了废除不义的昏君，恢复道德，让有德人士执掌朝政。谁要是敢违背天意，保护害民国贼的，一旦抓获，本人处死、家族灭绝；谁能带领全家听从我军命令的，则赐给全家人俸禄；谁率领一里居民顺从我军的，则赏赐全里；谁率领全乡服从我军的命令，就将该乡赐封给领头人；谁率领全县归顺我军，就封他为县侯。”攻克该国不牵连到该国人民，废除该国的昏君、替换该国的公卿、选拔优秀贤良的人士、赈济孤儿寡妇、抚恤贫穷家庭、释放监狱中无辜的冤民、奖赏有功人士。对于这样正义之师、解放大军，百姓是敞开家门等待着，淘好米准备烧饭，唯恐义军不到自己家里来。这就是汤、武能取天下的原因，也是齐桓公能成霸主的原因。所以若一国君主无道暴虐，该国的民众就思念义军的到来，这就像旱天盼及时雨、口渴想饮水一样，又有谁拿着刀枪来抵抗呢！所以义军所到之处，往往不交战就可以达到制止动乱、取得胜利的目的。
晚世之兵，君虽无道，莫不设渠 ，傅堞而守。攻者非以禁暴除害也，欲以侵地广壤也。是故至于伏尸流血，相支以日，而霸王之功不世出者，自为之故也。夫为地战者不能成其王，为身战者不能立其功。举事以为人者众助之，举事以自为者众去之。众之所助，虽弱必强；众之所去，虽大必亡。
后世用兵打仗，某国国君尽管无道，但民众还是开挖壕沟，依靠城墙来防守，为什么这样呢？这是因为来进攻的部队不是为了铲除无道废除暴君的，而是借除暴安良的名义来侵占该国的土地以扩大自己的领土。因此仗打得尸横血流、旷日持久，但是能称王称霸平天下的事业还是不能在世上出现，这是因为战争只是为了少数人利益的缘故。为了扩张领地而发起的战争是不能实现称王平天下的目标的；同样，为了自己的私利而发起的战争是不能建立丰功伟绩的。发起战争是为人民的，人民就会帮助他；兴起战争是为自己的，人民就会抛弃他。得到民众的支持，尽管弱小也必定会强大；被民众唾弃，即使强大也必定会灭亡。
兵失道而弱，得道而强；将失道而拙，得道而工；国得道而存，失道而亡。所谓道者，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得一之原，以应无方，是谓神明。夫圆者，天也；方者，地也。天圆而无端，故不可得而观；地方而无垠，故莫能窥其门。天化育而无形象，地生长而无计量，浑浑沉沉，孰知其藏！凡物有朕，唯道无朕。所以无朕者，以其无常形势也。轮转而无穷，象日月之运行，若春秋有代谢，若日月有昼夜，终而复始，明而复晦，莫能得其纪。（战争与道）
军队失去了道就会衰弱，军队得到了道就会强大；部队将领失去了道就会变得笨拙，得到了道就会变得灵巧；国家得到了道就能长存，国家失去了道就会衰败。所谓“道”，就是体现“圆”又取法“方”，背靠“阴”而怀抱“阳”，左手执“柔”而右手持“刚”，脚踩“幽”而头顶“明”。事物变化没有常规，掌握纯一的本原——“道”，就能应对无穷，这就叫做“神明”。那“圆”是天、那“方”是地。圆圆的天穹没有开端，所以不可能看到它的形状；方方的大地没有界限，所以没法窥视它的门户。上天化育万物没有形迹，大地生育万物无法计量，浑厚而深沉，谁知道其中的蕴藏！所有有形事物均有徵兆，而唯独“道”没有。“道”之所以没有徵兆，是由于它没有固定的形态。就像车轮转动没有止境，又像日月行空，还像四季更替、日月运动形成昼夜；它是终结了又开始了，明亮了又晦暗了，没有谁能找得出它其中的规律。它制约有形的事物但自身却不受任何制约，所以能完成功业；它产生万物但自身却不归属物类，所以能战胜一切而不失败。
制刑而无刑，故功可成；物物而不物，故胜而不屈。刑，兵之极也，至于无刑，可谓极之矣。是故大兵无创，与鬼神通，五兵（ 泛指军队。《战国策·齐策五》：“彼明君察相者，则五兵不动而诸侯从。”《旧唐书·太宗纪上》：“若轩辕善用五兵，即能北逐獯鬻。”）不厉，天下莫之敢当，建鼓不出库，诸侯莫不慑墆dì zhì沮胆（丧胆。）其处。故庙战（朝廷对于战事的筹划和决策。）者帝，神化者王。所谓庙战者，法天道也；神化者，法四时也。修政于境内而远方慕其德，制胜于未战而诸侯服其威，内政治也。（战略上讲，战争胜负在政治）
消灭敌军是战争用兵的最终目的；至于能够做到没有伤亡便使敌军屈服则可称作最理想的结局。所以真正的战争并不造成伤害，这是因为战争的艺术性极高，已能与鬼神相通了。在这种情况下，不用秣马厉兵，天下没人敢与之对抗；战鼓用不着推出兵械库，因为诸侯无不闻风丧胆。因此能够在朝廷中通过决策取胜的人可以称为“帝”，能够在精神上感化别人的人可以称为“王”。所谓在朝廷中通过决策取胜，是指效法天道；所谓在精神上感化别人，是指效法四季变化。在国内整治政务，远方的异族就会仰慕你的德政，战争还没发生就已稳操胜券，诸侯也被你的声威所震慑，这是因为国内政治清平安定的缘故。
古得道者，静而法天地，动而顺日月，喜怒而合四时，叫呼而比雷霆，音气不戾八风（ 指八音。《左传·襄公二十九年》:“五声和，八风平。” 王引之 《经义述闻·春秋左传中》:“古者八音谓之八风。 襄 二十九年传:'五声和，八风平。’谓八音克谐也。”），础伸不获五度。（分、寸、尺、丈、引五种度量单位。）下至介鳞，上及毛羽，条修叶贯，万物百族，由本至未，奠不有序。是故入小而不逼，处大而不窕tiǎo yáo，浸乎金石，润乎草木，字中六合，振豪之末，莫不顺比。道之浸洽，滒淖（[gē nào]黏稠。）纤微，无所不在，是以胜权多也。
古代得道者静时效法天地，动时顺应日月，喜怒变化符合四时规律，呼喊与雷霆相应，声音气脉不逆八风，收缩伸展不乱五行。下至甲鳞之虫，上达羽类飞鸟，欣欣向荣，生意盎然，万物林林总总，从本到末，无不井然有序。因此，进入狭小而不感到逼迫，处于阔大而不感到空荡；它浸润金石，滋润草木；大到宇宙天地，小至毫毛尖端，无不顺应有序。“道”的浸润，柔和细微，无所不在，所以得道者的谋略就多。
夫射，仪度不得，则格的不中；骥，一节不用，而千里不至。夫战而不胜者，非鼓 之日也，素行无刑久矣。故得道之兵，车不发初，骑不被鞍，鼓不振尘，旗不解卷，甲不离矢，刃不尝血，朝不易位，贾不去肆，农不离野，招义而责之，大国必朝，小城必小。因民之欲，乘民之力而为之，去残除贼也，故同利相死，同情相成，同欲相助。顺道而动，天下为向；因民而虑，天下为斗，猎者逐禽，车驰人趁，各尽其力，无刑罚之威，而相为斥闽要遮（1、拦截;拦阻。2、邀请）者，同所利也。同舟而济于江，卒遇风波，百族之子捷捽招抒船，若左右手，不以相德，其忧同也。故明王之用兵也，为天下除害，而与万民共享其利，民之为用，犹子之为父，弟之为兄，威之所加，若崩山决塘，敌孰敢当！故善用兵者，用其启为用也；不能用兵者，用其为己用也。用其自为用，则天下莫不可用也：用其为己用，所得者鲜矣。
射箭如要领掌握不得法，就不能射中靶心；千里马如对它驾驭不好，就不能日行千里。同样，战争不能取得胜利，原因不在于交战时有什么不妥，而在于平时治军训练就长期没有搞好。所以得道的军队，其军事行动是战车不必启动，马匹不必套鞍，战鼓不振动尘埃，军旗不必展开，铠甲不遭箭射，兵刃不沾血腥；官员不必更改职位，商人不必离开店铺，农夫不必离开田地；举示正义而斥责不义，这样大国必定归服朝拜，小国必定不战而降。顺应民众的意愿，凭借人民的力量，铲除残暴奸贼。所以说利益一致的人就会拼死相报，情感相投的人会互相成全，愿望相同的人就会互相帮助。遵循天道而行动，天下人就会向往应和；按人民的意愿而行事，天下人就会为之奋战。打猎的人追逐禽兽，马车急驰，随从奔跑，各尽其力，这里并没有刑罚，命令威逼，却能齐心协力追捕，堵截猎物，这是因为大家利益一致——能共享猎物。同船渡江，突遇风浪，平时素不相识的乘客都纷纷拿桨操篙，齐心协力帮助船工摆脱困难，这期间大家配合得就像左右手那样默契，他们并不是为了互相报恩德，而是因为共处危难忧虑之中。所以英明的君王用兵，是为天下百姓除害，和万众百姓共享战争的利益，民众也为之前赴后继，这就像儿子为父亲，弟弟为兄长那样；这样产生的战争能量、威势加到对方敌人头上，有如山峰崩塌，河堤决口，哪个敌军能抵挡得住！所以善于用兵的人，是会让士兵知道他们是在为自己的利益而战斗；不善于用兵的人，是让部队为君主将帅的私利而卖命。让士兵知道他们是在为自己的利益而战斗，那么天下就没有不可以被利用的；让部队为君主私利而卖命，那么所能得到的支持是少之又少。