听从内心的声音

因为读佛教的书，而顺着读了一些心理学、灵性方面的书籍，渐渐发觉人的内心其实是很丰富、很强大的，当然，有时也很杂乱。今天，我想从美国灵性学“臣服”一词谈点自己的看法。

“臣服”并不等同于屈服，只不过是听从自己内心的声音，按照自己内心的想法去说话，去做事。我把它理解为顺着风向走，即听从内心的声音。

时间的刻度并不是按年、天、小时来划分的，还可以分得更细一些。例如，在1分钟之内就可以产生几十个、几百个念头，这些念头常常是杂乱无章的，没有固定方向和规则的，甚至很多念头都是相互冲突和矛盾的。在这么多念头云集到头脑之中时，想快速做出一个决定，无疑是很难一件事。也因为很难抉择，我们常常陷入迷茫之中。也因此产生了许多负面的情绪，例如：抑郁、狂躁、恐惧等。特别是恐惧，常常像恶魔一样笼罩在我们心头，让我们变得焦躁不安，很多时候没有自由和幸福可言。有时，我们学习先人的智慧，掌握先进的技术，都试图消除或者削减内心的焦虑。其实，很多时候是无能为力的，先人的经验失去了时间和环境，很难拿来我用；所谓的技术也只不过是从程度上缓和一下而已，绝不可能起来釜底抽薪的效果。

听从内心的声音，首先得让自己安静下来。《大学》里的“八条目”，就有“静、安、定、虑”之说，一个人只有内心安静下来，才会排除许多干扰，才可能更贴近于事物真实的一面，才可能做出相对合理的选择。《孙子兵法》里讲“胸有激雷，而面如平湖者，可以拜为上将军”，实际上就是说一个人要想做成大事，就要在大是大非面前保持一颗清醒的头脑，然后才能做出理性的判断。当我们安静下来时，我才会排除内心的偏见，才会不以自己的善恶来武断事情的善恶。只在安静下来，我们才会　看到直实的自我，才会接纳自我，从而以一种开放的心态接纳面前的事物，才会欣喜地看待事物的变化，才能感受到人生的美好。

具体面临一件事情，还要有“无我”的态度。何为“无我”，就是面临一件具体的事情，不要带着主观的意见去做判断，不要用“我”的眼光去审视事情的对错，因为“我”不是一把尺子，一面镜子，也不是天平，“我”有很多杂念，也情绪，也有偏见。只有把“我”置之度外，才会更客观地把事情呈现出来，才会更清楚地看出事情的来龙去脉。例如，你决定去登山，不是你想当然地去登山，而是综合各种因素，明天最好的选择是登山。你决定选择Ａ，不是你要选择，而是Ａ是对的，你不选择，也有别人选择，即使没有一个人选择，它还是对的。所以，你选Ａ。这就是“无我”的态度，当一个人保持“无我”的状态时，你的头脑就会极度开放，就会很从容地接纳不同的意见和建议，就不会依着个人的喜好做好非理性的选择。这时候，不是你要做事，而是事情就在哪儿，我应该去做！

具体在实践环节，还要有“无为”的心态。“无为”就如老子《道德经》里所说的，顺着事物的规律去做，而不是无所作为。保持“无为”的心态，就是不要把自己的“理念”“想法”“功名”等事物之外的东西凌驾于事物之上，不要凭空按着先人的做人，先进的理念，既定的程序去做充满变化的、复杂的事情，而是把事情的来龙去脉搞清楚，把事情放在“高台”之上，让众人来审视，然后，根据事情本身来选择最合适的做法。当把事情放置于客观之处时，再来看它，看到的是真实的事物本身。至于具体做法中的问题和变数，那就只能“逢山开路，遇水架桥”了，再难，难的是做事的本身，而不是所走的弯路。当一个人保持一种“无为”的心态去做事情时，就不会因为事情“难”，充满不可期的“变数”而焦虑，每个环节都会更加从容和自然。从“无我”到“无为”，“我”与面前的事物已保持了一定的距离，“我”只是做成这件事的一个工具而已。

听从内心的声音，我提出的法则无非三个关键词“安静”“无我”“无为”，实际上就是让自己变得简单一点，让摆在你面前的事情变得更加立体，更加清晰起来，然后按着“疱丁解牛”的做法一一做下去，也许生活就会变得游刃有余了些。

我说得是否有些道理？全属理论层面的，一孔之见罢了。